时间：、年

地点：台湾佛教弘誓学院、马来西亚槟城佛学院

弟子等中译

编按：

本文译自帕奥禅师于两次禅修营期间的英语开示与问答，时间在西元二千年至二千零一年之间，地点分别于台湾佛教弘誓学院与马来西亚槟城佛学院。

禅师讲解《大念处经》时引经据论、遵循注疏，并剖析实修要点，由浅及深，次第分明，令禅修者得窥佛法奥妙，以利依教履践，亲证受益；问题回答则除疑解惑，契理契机，义趣分明，引人深思。

本刊谨摘录讲经开始的“总说”，读者于此已可管窥帕奥禅师的讲经风格：对三藏教典可旁征博引，即深广义理而融会贯通，挥洒自在地将饶富深义的经典故事贯穿其间。由此可见禅师不但是一位严谨的“论师”，又还兼具持经譬喻师的风格。

全本《大念处经》讲记有中译《正念之道》，已由净心文教基金会出版。即使如此，《正念之道》也仅是禅师数十年研修融贯所得之少分讲解而已，有心深入探究整个佛法禅修体系者应当研读禅师之缅文巨著《趣涅盘道》（Nibbanagaminipatipada）（五大册共三千余页，尚未译成他国语文）。

在这次禅修营当中，我要为大家详细地解说《大念处经》。这部经是佛陀住在俱卢国（Kuru）的剑磨瑟昙城（Kammasadhamma）时所开示的。据说，在剑磨瑟昙城里没有适合世尊居住的处所，但在城外则有一处水源充足、风景宜人的大树林，世尊就住在那个树林里，并且以剑磨瑟昙城作为他托钵的地方。

俱卢国受到宜人的气候及其他各种舒适条件的庇廕，例如维持身心健康所必需的优良食物与饮水，因此那里的居民身心健康，智慧力强，能够接受深奥的教理；所以世尊对他们开示这部含义深奥的经，教导二十一种证悟阿罗汉果的修行方法。就像一个人得到金色的宝盒之后，会将此宝盒装满各种香花或七宝；同样地，得到俱卢国人民这样的听众之后，世尊开示深奥的佛法。基于同样的理由，世尊在那里还开示了其他深奥的经，如《大因缘经》（MahanidanaSutta）、《心材喻经》（SaropamaSutta）、《树譬喻经》（RukkhupamaSutta）、《护国经》（RatthapalaSutta）《摩犍地耶经》（MagandiyaSutta）及《不动适应经》（AnebjasappayaSutta）等。

再者，在那个国度里的四众──比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷──通常都精勤地运用正念在他们的日常生活中，即使连奴隶、工人、仆人也都谈论正念的修行法。在水井旁边或纺织房里，听不到任何人在谈论闲言闲语。如果有女人问另一个女人说：“大姊，妳修行那一种念处？”而得到的答案是：“我不修行任何念处。”那么问的人会批评回答的人说：“妳的生命是可耻的，虽然妳活着，却像死人一样。”

然后她会教导后者某一种念处的修行方法。然而，如果她得到的答案是后者正在修行某一种念处，那么她会称赞后者说：“善哉，善哉！妳的生命是可敬的，妳不枉费出生为人。正是为了像妳这样的人，正等正觉佛陀才出现于世间。”因此，在获得许多深具智慧的听众之下，佛陀开示了含义深奥的《大念处经》。这部经的开头是如此：

总说（uddeso）

如是我闻，一时世尊住在俱卢国的一个市镇，名为剑磨瑟昙。那时世尊称呼诸比丘说：“诸比丘。”诸比丘回答说：“世尊。”世尊如此开示：

“诸比丘，这是使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅盘的单一道路，那就是四念处。”

经文一开始说到“如是我闻”，这里的“我”指的是谁呢？这里的“我”是指阿难尊者，他是佛陀的堂弟。佛陀灭度之后，在王舍城的七叶窟（sattapannilena）所举行的第一次佛教圣典结集中，经藏就是由阿难尊者背诵出来的。

佛陀在经上说：四念处是单一的道路。何谓“单一的道路”呢？它的意思是指：本质上，这不是一条双向的道路；或者指：这是一条“单独的路”，因为这条路必须自己单独走，没有伴侣同行。所谓“没有伴侣”有两种情况：一、舍离与群众来往之后，独处而没有夥伴。二、透过内心寂静而舍离爱欲。

或者由于这是最上等人之路，因此称为“单一的道路”。在一切众生之中，世尊是最上等之人，因此这条路称为世尊之路。虽然也有其他人走在这条路上，但是由于这条路是由世尊所开创的，因此称为世尊之路；所以有一句话说：“婆罗门，世尊是未创之路的开创者。”这条路只在佛陀的法与律当中才有，是外道所没有的。因此佛陀说：“须跋陀，八圣道分只存在于我的法与律当中。”再者，“单一的道路”指的是它通向单一的目标，意即只通向涅盘。虽然在初步的阶段此法门可透过不同的方法来修行，但是到了后来它只趣向单一的目标，即涅盘。这就是为什么娑婆世界主梵天（BrahmaSahampati）说：

“佛陀充满慈悲，他见到无生的涅盘，并且见到通向涅盘的唯一道路。过去的诸佛与圣者依循此道而渡过生死洪流；未来的诸佛与圣者依循此道而渡过生死洪流；现在的佛与诸圣者也依循此道而渡过生死洪流。此道路就是八圣道分，这是想要证悟涅盘的人必须经历的道路。”

疏钞解释说：由于涅盘是独一无二的，也就是说没有爱欲共相伴随，因此称为单一。有一句话说：“真理只有一个，没有第二个。”因此八圣道分是唯一的道路。

为什么只有念处被称作“道路”呢？除了正念之外，不是还有其他的圣道分吗？即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进与正定。当然还有其他的圣道分，但是提到正念时，所有的圣道分都被涵盖在内了，因为它们与正念同在。

注释继续解释说：称为“道路”的含义何在呢？其含义为它是通向涅盘的道路，并且是想要证悟涅盘者必须经历的道路。

关于“单一的道路”，从前有下列这一段重要的讨论：小龙三藏长老（ElderTipitaka-Culanaga）说：“念处之道是八圣道分中的前行道。”意即那是出世间圣道生起之前的世间修行道。

他的老师小须摩三藏长老（ElderTipitaka-Culasuma）说：“念处之道是合行道。”意即那是兼有世间法与出世间法的修行道。小龙长老说：“尊者，此道是前行道。”他的老师说：“贤友，此道是合行道。”由于他的老师仍然坚持己见，小龙长老就默然不再答辩。他们结束讨论，但是没有达成结论。

他的老师在前往浴室的路上思惟这件事，他背诵经文。当他诵到“诸比丘，如此修行四念处七年的人……”这段经文时，他下了一个结论：出世间道心生起之后，不可能一直处在道心之中持续七年之久，因为道心只生起一次，维持一个心识刹那而已，因此他的学生小龙长老的见解是正确的。那天正好是阴历初八布萨日，轮到小龙长老开示佛法。当开示正要开始时，小须摩长老来到讲堂里，站在讲台的后面。

当小龙长老诵念开讲的偈颂之后，他的老师以众人可以听见的声音对他说：“贤友，小龙。”小龙长老听到老师的声音，就回答说：“什么事，尊者？”他的老师说：“我所说‘念处之道是合行道’是不正确的；你所说‘它是前行道’是正确的。”正如这般，古代的长老们并不会互相嫉妒，不会像握紧一束甘蔗那样地固执自己的见解。他们采取合理的见解，而舍弃不合理的。

于是小龙长老了解到：对于连他的老师这般精通佛法的人都会混淆的观点，未来的梵行者就更加不能确定了。他想：“我要引用经典上的话来解决这个问题。”因此他引述了《无碍解道》（Patisambhidamagga）中的这一段话：“念处之道这个前行道称为唯一的道路。”为了详细说明此事，并且显示为什么本经所开示的是前行道，他进一步引用《无碍解道》的话如下：“最上之道是八圣道分；最上之理是四圣谛；最上之法是离欲（涅盘）。这是唯一的道路，没有其他道路能使见解清净。依循此道路而行，你就能降伏魔王，灭尽众苦。”

修行此单一的道路能获得七项利益，那就是：使众生清净、超越忧愁与悲伤、灭除痛苦与忧恼、成就正道与现证涅盘。

经文中所说的“使众生清净”意思是：使受到贪、瞋、痴等烦恼污染的众生得以净化；众生舍离诸漏之后，都能达到最高的清净。然而，藉着身体的清净并不能达到佛法中所教导的烦恼之净化。

伟大的知见者并不如此教导：众生由于身体的污染而污染，或由于洗净身体而得到净化。

伟大的知见者如此宣示教导：众生由于内心的污染而污染，众生透过内心的净化而净化。

（相应部．iii．第页．P.T.S.版）

所以《相应部．皮带束缚经》（GaddulabaddhaSutta）中说：“染污的心污染众生，清净的心使众生清净。”

至于“超越忧愁与悲伤”这一句，修行此法门能够超越忧愁，正如山达帝大臣（MinisterSantati）的例子；修行此法门能够超越悲伤，正如悦行（Patacara波吒左罗）的例子。

在此我要先讲述山达帝大臣的故事。

有一次山达帝大臣镇伏波斯匿王（KingPasenadi）国土边境的动乱之后回来。国王对此感到很高兴，所以让他当国王七天，而且送给他一个善于唱歌跳舞的歌女。在那七天当中山达帝都沉迷于饮酒。在第七天时，他戴上各种装饰品，骑着大象前去玩水的地方。当他经过城门时，见到佛陀入城托钵，就在大象背上向佛陀点头表示礼敬，然后继续向前进。当时佛陀现出微笑。阿难尊者问道：“世尊，您为何微笑？”佛陀即解释说：“阿难，你看国王的大臣山达帝。就在今天，他会戴着各种装饰品来到我的面前，而在听完一首四行的偈颂之后证悟阿罗汉果，然后盘腿坐在离地面七棵棕榈树高的空中证入般涅盘。”

大众听到佛陀与阿难尊者之间的交谈。那些持有邪见的人心想：“瞧那乔达摩沙门在做什么！无论他的头脑里想到什么，他都用嘴说了出来。他说那个戴着各种装饰品的醉汉会在今天去到他的面前听闻佛法，然后证入般涅盘。但这是绝对不会发生的。今天我们就会捉到他在讲谎话。”反之，那些有信心的人则心想：“诸佛神通的确太奥妙了！今天我们将有幸能够见到佛陀的风采以及山达帝大臣的风采。”

山达帝大臣将当天一部份的时间用于在河里玩水，然后去到花园，坐在饮酒堂里。当时那位歌女即刻来到舞台中间，开始表现她唱歌跳舞的才华。为了能表现更美妙的风采，她已经断食了七天。结果就在那天，当她正在展示歌舞的才华时，她腹中生起犹如刀割之痛，就像把她的心脏给割开一般，于是她就那样张着嘴巴及双眼倒地而死。

山达帝大臣说：“去看看那女人！”“主人，她已经死了。”听到这些话时，山达帝大臣心中即刻充满强烈的忧愁，而在过去七天中所喝的酒都消失了，就像一滴水掉入炽热的破瓦片中一样。他对自己说：“除了佛陀之外，还有谁能去除我的忧愁？”

因此，傍晚时，在众卫兵保护之下他去见佛陀。礼敬佛陀之后，他说：“尊者，我正遭受如此这般的忧愁。我来见您是因为知道您能去除我的忧愁。请作为我的依靠。”当时佛陀向他说：“你的确找到一位能为你去除忧愁的人。在过去数不尽的次数里，当这个女人如此死去时，你为她悲泣，所流的泪水已多过四大洋里所有的海水。”如此说后，他诵出以下的偈文：

清除一切属于过去之事，不使未来有任何事生起，若不执着此二者间之事，你将能安详地步上旅程。

（经集．第偈）

这首偈颂中说到的“执着”是指认定对象为“这是我、这是我的、这是我的自我”。这首偈颂教导我们应当去除渴爱、邪见及骄慢。如果你执着对象为“这是我”，那是骄慢；如果你执着对象为“这是我的”，那是渴爱；如果你执着对象为“这是我的自我”，那是邪见。因此，无论对于过去、现在或未来的对象，你都不应作意它们为“这是我，这是我的，这是我的自我”。应当净化这三种执着。如何净化呢？你必须观照过去、现在、未来的五取蕴为无常、苦、无我。山达帝在听闻那首偈颂时就是如此修行。

佛陀说完那首偈颂时，山达帝大臣即证得阿罗汉果、四无碍解智及诸神通。他检查自己的寿命，知道自己只能再活很短暂的时间，因此向佛陀说：“尊者，请允许我证入般涅盘。”虽然佛陀知道山达帝在过去世所造的善业，但是他想：“那些外道聚集在这里的目的是想要捉到我讲谎话。但是他们并不会成功。那些有信心的人聚集在这里，心想：‘我们将有幸能够见到佛陀的风采以及山达帝大臣的风采。’当他们听到山达帝在过去世所造的善业时，对行善的信心将会提升。”

因此佛陀向山达帝大臣说：“那么就告诉我们你在过去世所造的善业。然而不要站在地上说，应该在离地面七棵棕榈树高的空中说给我们听。”山达帝大臣答道：“好的。”在顶礼佛陀之后，他升上离地面一棵棕榈树高的空中，然后回到地面再次向佛陀顶礼，之后再次升上空中。如此渐次地上升，直到升至离地面七棵棕榈树高的空中，盘腿坐在那里，说道：“诸位尊者，请细听我在过去世所造的善业。”于是说出以下的故事：

“于九十一个大劫之前，在观慧佛（BuddhaVipassi）的教化期里我投生在曼都马帝城（Bandhumati）的一户人家。那时我心想：‘什么工作能帮助别人去除需求及痛苦？’如此思考时我发觉那是弘扬佛法的工作。从那时起我就致力于该项工作：我激发其他人行善，而我自己也行善；我在布萨日时持守布萨八戒；我布施食物、听闻佛法以及到处宣说：‘没有任何宝物能比得上佛法僧三宝，所以应当礼敬三宝。’

观慧佛的父亲曼都马帝王听到我的声音就召我过去，问道：‘朋友，你四处走是在做什么事？’我回答道：‘皇上，我到处宣扬三宝的特质以及激发其他人行善。’国王又问：“你用什么车乘？”我回答道：‘皇上，我依靠双脚四处游方。’当时国王说：‘朋友，如此游方并不适合你。你就戴上这串花，然后骑着马去游方吧。’如此说后，他给我一串犹如珍珠链一般的花，同时又送给我一匹马。

国王如此善待我之后，我继续四处宣扬佛法。过了一些日子，国王又召我过去，问道：‘朋友，你四处走是在做什么事？’我回答道：‘皇上，跟以前一样。’国王说：‘朋友，马对你来说并不够好，你就坐在这辆车里去游方吧。’如此说后，他送给我一辆由四匹骏马拉的马车。

当国王第三次听到我的声音时，他又召我过去，问道：‘朋友，你是在做什么事？’我回答道：‘皇上，跟以前一样。’国王说：‘朋友，马车对你来说并不够好。’于是他给我许多的钱财、一套华丽的珠宝及一头大象，因此我就戴上所有的珠宝，骑着大象，四处去行善及弘扬佛法经历八万年。在那段时期里，我的身体时常散发出檀香，从口腔则散发出莲花香。这即是我在过去世所造的善业。”

叙述完在过去世所造的善业之后，山达帝大臣盘腿在空中进入火遍禅那，然后就证入般涅盘。当时他的身体即刻升起烈火，把他的血肉都烧尽，而他的舍利子则犹如茉莉花般轻轻地飘下来。佛陀把一条纯白布张开，而那些舍利子都掉入那条布里。过后佛陀把那些舍利子放在一个十字路口，令人在它们上面盖一座舍利塔，说道：“透过礼敬这些舍利子，大众将会获得许多善业。”

接下来，我要讲述悦行超越悲伤的故事。悦行（Patacara喜悦的行为）是舍卫城一位富商的女儿，她父亲的财产价值四亿，而她自己则长得非常美丽。当她大约十六岁时，她的双亲让她住在七层高楼的顶楼，又派许多保安人员守护。虽然她的双亲如此谨慎，但她竟然跟自己的男侍者通奸。

当时她的父母答应把她嫁给一位跟她门当户对的青年，而且已经在筹备婚礼了。当出嫁的日期快要到时，她向那个男侍者说：“我的双亲告诉我说要把我嫁给某家的青年。你知道得很清楚，当我嫁过去之后你还是能随意来见我及送我礼物，但是你将永远无法再亲近我了。因此，如果你真心爱我的话，就不要再拖延，即刻想个办法把我带离这里。”“好的，亲爱的。我将这么做：明天一大早我会在城门那边等妳。妳则想个办法离开这里，去那边跟我会面。”

隔天他去到约好的地点等候。悦行则一大早就起身，穿上脏兮兮的衣服，把头发弄乱，用红粉涂在身上。然后，为了要瞒过众守卫，她手提一个水桶混在一群年轻的女奴之中，装作要去提水地混了出去。逃离该座大楼之后，她去到约好的地点与爱人相会。他们两人去到一个很远的村子住下。作丈夫的耕种以及到森林里捡火柴与树叶，作妻子的则亲自用水桶提水、舂米、煮饭菜以及做其他家务。如是悦行承受自己恶业的果报。

不久之后她就怀孕了。当快要生产时，她向丈夫要求说：“在这里没有人帮我。然而父母总是疼惜自己的孩子的，因此你应该送我回娘家去生孩子。”但是丈夫拒绝她的要求，说道：“我亲爱的娘子，妳是在说什么？如果让妳的父母见到我，他们不用尽种种方法折磨我才怪。我是绝对不会去的。”尽管她不断地向丈夫要求，但是每次都被拒绝。

有一天，当她的丈夫去森林里时，她向邻居们说：“如果我的丈夫回来时问你们，请告诉他我回娘家去了。”说完之后就把家门关上而离去。当她的丈夫回来发现她不在时，就跑去问邻居，而他们则告诉他事情的经过。他想：“我必须劝她回来。”所以就追上去。当他追上妻子时就劝她跟他回去，但无论如何他都说服不了妻子。当他们来到某个地方时，悦行感到生产的阵痛。她告诉丈夫说：“我感到要生产的阵痛了。”说后就走进一堆草丛里，躺在地上痛苦地挣扎，最后生了一个儿子。于是她说：“我要回娘家做的事已经结束了。”所以就跟丈夫回家，再次一同生活。

过了一段日子之后，她又再怀孕。当快要生产时，她再次向丈夫提出同样的要求，但又得到相同的回答。所以她带着孩子，跟上次一样地离家出走。她的丈夫又追上她，劝她回家，但她不肯。当他们正在走着时，来了一阵非时的狂风暴雨。天空中不断地现出闪电，雷响得像要把天地给震裂，大雨则不停地倾盆而下。就在那时她感到生产的阵痛，就向丈夫说：“生产的阵痛来了，我忍受不了了，赶快帮我找个避雨的地方。”

她的丈夫拿着斧头四处去找可造避雨处的材料。他看到一棵灌木长在一座蚁丘上，就去砍那棵灌木。当他刚开始砍的时候，一条毒蛇从蚁丘中爬出来咬他。当时他即刻感到全身好像被火烧一般，肌肉都变成紫色，最后就倒毙在地上。

遭受生产剧痛的悦行一直盼望丈夫快点回来，但是都只是白等。终于她生了第二个儿子。两个儿子都忍受不了暴风雨的打击，因此大声地哭喊。身为母亲的把他们抱在怀里，双手抱膝地蹲在地上，整夜保持着同一个姿势。她的身体看起来好像已经没有血了，而肌肉看起来就像枯黄的树叶。

隔天黎明时，她抱起肌肤红得犹如鲜肉的二儿子，把他背在腰上，然后一手牵着大儿子，说道：“走吧，亲爱的孩子，你的父亲已经遗弃我们了。”她走上昨晚丈夫所走的路。来到那座蚁丘时，看到倒毙在蚁丘上的丈夫，皮肤已经变成紫黑色，身体已经僵硬，她恸哭道：“我的丈夫就是为了我才倒毙在路上！”她一边哭泣一边继续她的行程。

来到阿吉拉瓦帝河（Aciravati）时，她发现昨晚的大雨令河水涨了起来，有些地方水深及膝，有些地方则水深及腰。由于身体弱得无法抱着两个孩子涉水过河，所以她把大儿子留在河的这一边，然后抱着小儿子过到河对岸。接着她折断一枝树枝，把它铺在地上，再把小儿子放在上面，心想：“我必须回去接另一个儿子过来”。她离开小儿子，走回去再次涉水渡河。由于不忍心离开小儿子，所以她不断地转回头看他。

当她到达河中央时，一只老鹰看到她的小儿子，以为那是一块肉，所以飞下来抓他。悦行看到那只老鹰飞下来抓她的儿子，所以就举起双手作势赶它，大声地喊：“苏、苏、苏！”她喊了三次，但由于距离太远，那只老鹰听不到她的叫喊，还是把那个婴儿抓起来飞上空中。

留在河这岸的大儿子看到母亲停在河中央举起双手叫喊，他想：“母亲在叫我。”所以他匆忙地要渡河，但是却掉入河中被河水冲走。就这样，悦行的小儿子被老鹰抓走，而大儿子则被河水冲走。她悲泣道：“一个儿子被老鹰抓走，另一个儿子被河水冲走，而丈夫则倒毙在路边。”她就如此一边哭一边走。

继续向前走时，她遇到一个从舍卫城方向来的男人。她问那个男人：“先生，你住在那里？”“女士，我住在舍卫城。”“在舍卫城的某条街上住着这么一户人家，先生，你认识他们吗？”“我认得，女士，但是请不要问我有关那户人家的事，妳问妳所认识的其他人家吧。”“先生，我不想知道其他人家的事，我就只问那户人家的情况。”“女士，妳不给我机会避免告诉妳。妳知不知道昨晚整夜都在下雨？”

“我当然知道，先生。事实上，我就是唯一被雨淋了整夜的人。等一下我才告诉你我是怎么被雨淋的。请你先告诉我那位富商的家人发生了什么事，然后我就不会再问你任何问题了。”“女士，昨晚的暴风雨吹倒他们的屋子，倒塌的屋子把那位富商及他的妻子与儿子三人都压死了。他们的邻居及亲戚们正在火葬台那边烧他们的尸体。看那边，女士！现在妳能看到火葬的烟了。”

听了这些话之后，悦行即刻发疯了。她的衣服从身上掉下来，但她并不知道自己全身赤裸。她就如此好像刚出生时全身赤裸地四处乱走，不断地悲泣道：“我的儿子们都死了，丈夫倒毙在路旁，父母及兄长则同时被火葬。”看见她的人都喊：“疯子！疯子！”有些人用垃圾丢她，有些人用灰尘洒在她的头上，又有些人用土块丢她。

那时佛陀住在只园精舍。当佛陀正在向众弟子开示时，看见悦行从远处走过来，知道她曾经发愿且已经积集波罗蜜十万个大劫之久。

在最胜华佛（BuddhaPadumuttara）的教化期里，她看见最胜华佛宣布某位比丘尼为最精通戒律的比丘尼，所以发愿道：“愿我能够在某尊佛的座下成为最精通戒律的比丘尼。”最胜华佛以神通观察未来，确定她将会如愿以偿，因此为她授记道：“在乔达摩佛的教化期里，这女人的名字将叫作悦行，她将成为最精通戒律的比丘尼。”

因此当佛陀看见悦行从远处走过来时，他说：“除了我之外，没有人能作为这女人的归依处。”所以佛陀使她走近寺院。众弟子看到她时都呼叫道：“不要让那个疯女人来这里。”但是佛陀说：“别阻止她。”当她走近佛陀时，佛陀向她说：“大妹，恢复清醒吧。”由于佛陀的神通力，她的神智立刻恢复正常，那时她才知道自己的衣服已经掉了。由于感到羞愧，她即刻蹲在地上。

有一个男人把自己的外衣丢给她。她穿上那件衣，然后走近佛陀，五体投地地顶礼佛陀的双足，然后说：“尊者，请作为我的归依处，作为我的支持者。我的一个儿子被老鹰抓走，另一个儿子被河水冲走，而丈夫则倒毙在路边。我父母的屋子被暴风雨吹倒，把我的父母及兄长都压死了。现在他们的尸体还在同一个火葬台那边烧。”

佛陀听完她的话之后说：“悦行，不要感到难过。妳已经找到一位能作为妳的保护所、归依处的人。妳所说的是事实：妳的一个儿子被老鹰抓走，另一个儿子被河水冲走，而丈夫则倒毙在路边。妳父母的屋子被暴风雨吹倒，把妳的父母及兄长都压死了。然而，跟今天一样，妳在生死轮回里为儿子及亲人之死而流的泪水已多过四大洋里的海水。”接着佛陀诵出以下的偈文：“比起人于悲伤时所流的泪水，四大洋之水可算是少之又少。女士，为何妳还继续放逸？”

当佛陀如此向她解释无始轮回的情况时，她的悲伤获得减轻。知道她的悲伤已经减轻，佛陀继续向她开示道：“悦行，对于即将投生到下一世的临死之人，他的儿子及其他亲戚都不能作为他的保护所或归依处。妳又怎么能期望他们成为妳在世时的保护所或归依处呢？具备智慧的人应当清净自己的行为，为自己铺设导向涅盘之道。”如此说后，佛陀诵出以下的偈文：对于受到死亡逼迫的人，儿子父亲朋友皆非凭藉，其他与自己亲近者亦然，亲人中无真正的依靠处。明了这一点的持戒智者，即应铺设导向涅盘之道。

（法句经．第-偈）

开示结束时，悦行证悟了须陀洹道果，于她心中有如大地尘土般那么多的烦恼都被消灭了。

没有任何禅修是不以身、受、心、法当中的一项为目标的，因此山达帝与悦行也是藉着这种正念的修行法而超越忧愁与悲伤。他们修行四念处，了知身、受、心、法：身是色法；受与心是名法；法则包括名法与色法，因此身、受、心、法就是名色法，换句话说就是五蕴。他们观照五蕴的无常、苦、无我本质。由于此正念之道，他们证悟涅盘，超越了忧愁与悲伤。

山达帝证悟阿罗汉果连同四无碍解智；悦行证悟初果之后就出家为比丘尼，继续修行观禅，然后也证悟阿罗汉果连同四无碍解智。要证悟阿罗汉果连同四无碍解智的人必须具备充分的波罗蜜，曾经在过去佛的教化期中修行观禅达到行舍智。因此当他们观照身、受、心、法或五取蕴及其因为无常、苦、无我时，就能快速地证悟涅盘。所以具备充分的波罗蜜是很重要的。

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