Namotassabhagavatoarahatosamm?sambuddhassa
礼敬彼世尊阿拉汉正自觉者
本文节选自《阿毗达摩轻松谈》
加纳卡阿毗旺萨尊者(VenerableAshinJanakābhiva?sa)
英译：邬郭雷(UKoLay)
中译：王玉珠
审校：大越法师
这章将讨论善心所(kusalacetasika)。下列心所会使心识变善：
1.信Saddhā
2.念Sati
3.惭Hirī
4.愧Ottappa
5.无贪Alobha
6.无瞋Adosa
7.无痴（慧）Amoha
8.慈Mettā
9.悲Karunā
10.喜Muditā
11.舍Upekkhā
12.正语Sammāvācā
13.正业Sammākammanta
14.正命Sammā-ājīva
这十四个善心所会提升心的纯洁和良善。
一、信(信心、信仰)
如果你相信什么是合乎逻辑的，你就会〔对此〕培养出信心(saddhā)。信有两个特质，信念和心的清晰。
信念
错误的信念排斥业与果报的事实，包括过去世与未来世、佛陀的全知——一个知道所有这些事实的人、他的教法——佛法以及他的弟子——僧伽。这种排斥是完全的不相信，与抱持怀疑态度但部分接受的疑惑(vicikicchā)不同。在此，信心意味着相信业果法则。信也称为“信心胜解”(saddhādhimokkha)——基于充分信心的决定。因此，只有对那些真实本质的事物有信心，才叫做真正的信(saddhā)。它也是一种善心所。
心的清晰
信的第二种特质是心的清晰。当布施、持戒或禅修时，一个人的心会充满信心与清澈。就像宇宙之王的一颗红宝石，放进泥泞的水中会使杂质及沉积物下沉，使水变得清澈一样。所以，信心也能消除所有的疑惑、怀疑和其他心灵上的污染，而且去除心之不净。这就是信心的特质。
甚至孩童和某些宠物，即使他们不明白信心的第一种特质，也会仿效他们的长辈和老师们行善。所以，他们会向佛教的三宝(Ti-ratana)表示敬意，布施以及提供他人服务。当这样行善时，他们会享有第二种特质的结果——心的清晰。即使外道有时候也会有慷慨的行为表现，比如，医院、孤儿院、老人院等等社福机构，并享有心的清晰。
请详细的研习，“行(carita)”这一章中真正的信心，在这一章中会进一步地解释信行者(saddhā-carita)。
邪信
正信包括纯洁的心与相信佛法的真理。但是世上也有错误的信念。例如：某些寡廉鲜耻的人，为了吸引人们捐赠，可能会宣称佛像或佛塔发光。那些相信虚假圣物的人，以及相信自己错误教义的异教徒等等，并没有具足正信。由于自己的无知、愚昧、天真或憨直，他们被误导了，这些都被称为是痴(moha)，痴是不善心所(akusalacetasika)。
相信优秀的演说家，或相信具有优雅外表与悦人声音，能施予妙好的魔法、咒语或配药的僧伽和隐士的人，不是真正的信徒。这是基于强烈欲望和亲密关系的痴。这种邪信在书中被归类为是愚昧的信仰(muddhappasana)。
Yobalavatiyāsaddhāyasamannāgatoavisadanāno,somuddhappasannohoti,naaveccapasanno.Tathāhiavatthusmimpasīdati,seyyathāpititthiyasāvakā.(EkanipātaAnguttaraTīka)
今日的世界充满了说谎者和骗子。在某些宗教中，有很多新特和奇异的教义。在佛教中，也有某些模仿者创造新的教义，新的禅修方式和神秘的医药，以欺骗无知的信徒与天真的人。当人们给予这种说谎者和骗徒施舍物和钱财时，他们的行为是源于强烈的欲望和妄想，不是纯粹的信心。因为明智的人不愿意与这些骗子作对，所以他们才一天天地变得越来越普遍。
如今，女性在慈善与宗教仪式方面，经常扮演着主导的角色，而没有考虑到这种事情是否恰当。一个人绝对不要盲目地相信。谨慎地判断应先于信心和奉献。所以，每个人都应努力完善自己在宗教事务方面的知识，包括女信徒。
信心和爱之间的混淆
现今甚至贤德之士也会把信心与爱或喜爱混为一谈。很多信徒会尊敬具悦耳声音及友善个性，能给予良好指导的佛法老师。如果人们尊重崇敬他们乃是因为其良好道德行为，这是信。但如果他们变得执著于这样的老师，视他们为自己的亲人一样，这是信心和爱的混合。
在乔达摩(Gotama)佛陀时代，如瓦卡利(Vakkali)尊者和车夫阐那(Chenna)这些弟子，不但敬仰佛陀也爱佛陀。所以，尽管他们的心中怀有信心，但也是一种系缚(samyojana)，而这种系缚是不善的。
某些人透过个人的依恋接受教理和指导，这种依恋有时候可提升知识和智慧，助长波罗蜜的圆满。如果善心所是因个人的依恋所滋长，那么这是有益的事。
在《发趣论》(Patthāna)中说：“Akusalodhammokusalassadhammassaupanissayapac-cayenapaccayo.”
“不善心所亦可能藉由自然亲依止缘而成为善心所生起的助缘。”
因此，甚至是微小的不善依恋也可能导致善心状态。鉴于此，老师和弘法的人应该以真诚和善意来教导佛法，以促进这种状态的发展。在弟子和信徒方面，应该适当地实践所学到的知识，从而得到有益的结果。
二、正念
忆念、记起或注意是正念的定义用语，巴利语为sati。正念有许多种形式。例如：一个人想起过去做过的善行；一个人用心倾听，所以能记住佛法开示；禅修时，全神贯注对目标保持清楚的觉知。这就是正念的本质。
有时你期待明天或未来能够行善；你小心持戒(sīla)，不违背任何戒律；你小心防止贪婪、愤怒、骄傲和无知〔的念头〕生起；你记起老师的忠告。只有这种有关善的事物方面的正念形式才称为正念。这种真正的正念也称为不放逸(appamāda)、不疏忽、警觉、警醒。所以，当比丘为信徒授戒时，总是提醒信众以应有的正念努力地遵守戒律。给予戒律的结语时，他会如此地提醒信众：“Appamādenasampādetha.”“以不放逸而成就吧！。”佛陀也如此教过：“Satincakhvāhambhikkhavesabbatthikamvadāmi”“噢！比丘们，我宣说正念在每个行动中是必要的。”虽然可能会有信心过多的情况，但正念则永不嫌多。当佛陀即将进入般涅槃时，他说：“Appamādenasampādetha”“汝等经由不放逸而成就吧！。”
仅忆念不是正念
当一个人记得自己的亲戚；当情人们彼此渴望；当朋友们记得履行约定；当一个人想起某些珍贵的时刻等等时，所有的这些忆念都具有渴爱的性质。当一个人对遭受过的伤害想要复仇；当一个人心怀恶毒的计划；当一个人留心前往目的地的途中可能发生的危险，这些情况显示是基于瞋恚(dosa)。前述这些心所的任何形式，都伴随着渴爱和瞋恚，都不能归类为真正的正念。
上述只是“想”(sannā)、注意或寻(vitakka)(有目的的想)的例子，不要将它们误解为是正念。想和寻的性质会在下面的章节中说明。
三/四、惭和愧
对恶行感到厌恶是惭(hirī)，对恶行感到恐惧或害怕是愧(ottappa)。有惭的人显而易见地尊重自己的荣誉和尊严。有愧的人显而易见地尊重自己的父母、师长和亲友们。
进一步说明如下——当一个人思维：“我出生于好家庭。我不应纵容不善行为滋长，也不以捕鱼或打猎为生计。”所以，对凭借不当的谋生方式，他感到羞愧，以保持自己家庭和家族的名誉。受过教育的人会如此思维：“我们是受过教育的人，我们应对为恶的不善行为感到羞耻。我们必须不杀生、不偷盗等等。”
年长者会如此思维：“我们是年长的人，应该要成熟和明智。如果我们为恶，会造成可耻的窘境。”
这三个例子说明了惭这种善心所的卓越性，那些有惭的人会尊重自己的荣誉和尊严。
那些善于体谅他人的人会如此思维：“如果我为恶，我的父母、亲友和师长们会因我而蒙羞。所以，我不会做任何的坏事。我会避免恶行。”这是有愧的好例子。所以，一个人是藉由对他人同理的尊重，以及维护与他亲密的熟人的荣誉和尊严，而获得惭和愧。但如果你对家人、师长们等等没有同理尊重，缺乏惭与愧，你的一生中可能会做出许多恶行。惭和愧保护你免于不道德的行为，制止母子逆伦和兄妹乱伦〔之类的事〕。因此，惭和愧此二法被视为是世间法的伟大守护者(LokapālaDhamma)，保护世间免于道德沦丧。所以，惭与愧是纯净和善的极致，也称为“白法”(SukkaDhamma)。这两个法使人类具道德自律与道德约束，从而人和动物才有所区别。
如果缺乏惭和愧，人类将陷入邪恶的深渊，堕落成为动物的状态。现今，有许多人缺乏惭和愧，所以他们在穿着、饮食和行为举止方面有伤风化。如果这种腐败行为持续增生扩散，这世界很快就会彻底毁灭。那时人类将沦为动物。虚假的惭和愧虽然惭和愧是善心所(kusalacetasika)，也有假惭和假愧。对于为恶感到羞耻或畏惧，则离恶行(duccarita)是出于真正的惭和真正的愧。对于持守布萨戒(Uposatha)、参访佛塔和寺院、听闻佛法、在大众面前演说、从事粗活(不会对曾经失业、快要饿死感到难堪)或男女约会等等，感到羞耻和难堪，这些是假惭与假愧。事实上他们是假装和虚荣骄傲。根据阿毗达摩它们统称为是“渴爱(tanhā)”的形式。
不该感到羞耻的四种情况
典籍中提到四种例子，是人们不该感到羞耻的事：
(一)不要对自己的生意〔或赖以维生的工作〕感到羞耻；
(二)不应对在称职的老师门下学习手艺而感到羞耻；〔如果因羞耻而不去做，如何获得谋生技能呢？〕
(三)不该对吃感到羞耻；〔如果不吃，人就会饿死。〕
(四)不该对夫妻间的亲密关系感到羞耻。
这些提到的例子都强调一点：一个人应大胆地做一些有益的事情。这些事无关道德或不道德。
其他〔有关〕惭与愧的例子，是害怕法院和法官、〔未曾搭乘过公共运输的村民〕旅行时不愿使用厕所、怕狗、怕鬼、害怕陌生的地方、害怕异性、畏怯长者和父母，不敢在他们面前交谈等等。这些都不是真实的害怕或羞耻。事实上，他们仅仅是缺乏勇气或信心，是一种受到忧(domanassa)驱使的不善状态。
中道
上述的说明将澄清这样的事实，即只有〔对不道德行为的〕真正的羞耻和害怕才是需要培养的。对于行善，我们既不应感
到羞耻也不应感到害怕。但这并不意味，一个人在任何情况下都一定要鲁莽和大胆。不计后果的行为会导致对长辈不敬、生气、恨和自负。道德上的勇气和无畏应该受到赞扬，而不顾一切和不敬则应该受到责备。
无益的大胆、不敬和徒劳的勇气是不可取的，一个人应在行善时才大胆无畏。过度羞耻和害怕同样不足取。存在一条所有人都可遵循的中道。一个人不应无畏于应该害怕的情况，而应畏惧(犯下)不善行为〔的后果〕。
佛陀说过：
“Abhāyitabbebhāyanti,bhāyitabbenabhāyare.”
“多数人惧怕不应害怕的事，而且变得无惧于应害怕的事。”
五、无贪
不贪求是无贪(alobha)。它不执著于事物，且正好与贪或想要拥有相反，贪和无贪就像火和水。贪是想要事物，但无贪一点儿也不想要任何东西，因为其本质是无贪、慷慨与施舍。在日常生活中，我们也会注意到一个贪婪的人和一个知足的人的行为行成鲜明对比。
贪婪的比丘
贪婪的比丘总是追寻施舍和供养。因此，为了得到供养，他会鼓吹有说服力的大道理。当他得到一些〔供养〕时，他会非常执著于拥有，也不会出于恻隐之心而放弃执取。他甚至变得自负，看重他的收益。但他不知道，经由不得不对潜在捐赠
者友善和礼貌，他正贬低了他自己。
贪婪的人
贪婪的人和贪婪的比丘没有两样。他会因为贪婪，利益熏心而不择手段地追求财富。他不会满足于已经得到的财富。由于贪，他总是想要聚积更多的财富。他会说：“这是我的，那是我的。我拥有这个，我拥有那个。这是我的财产。”当他往生后，他将再生于悲惨的饿鬼界。他的贪婪会将他推入恶趣。这些都是贪婪的不幸。
无贪的比丘
无贪的比丘对物质利得没有执著。当他得到供养时，他不会感到自豪，他很清楚施舍和供养是来自捐赠者和祝福者的善心。即使是一般信徒也会对执取于施舍和供养感到羞愧，更不用说作为佛陀弟子的比丘了。有德者从不贪心，相反，他是慷慨、慈悲为怀的人。同样，无贪的比丘不会重视物质财富。
无贪的人
世俗的在家人当中，无贪之人只以正派、公平的方式营生。他实践正命〔不从事不正当的职业〕。他会尽可能避免感官欲
乐。他怜悯穷人并慷慨以待。对于施舍，他从不犹豫。这种善心巴利语称为muttacāgī，意为欣然慷慨地施舍。这种有德之士甚至可舍弃王冠、财富和权力，成为虔诚的隐士，知足地居住在森林小屋中。
所以，你会看到贪与无贪之间的差异之处，就像两个背对背往相反方向奔跑的人一样。那些相信自己可能是菩萨(Bodhisatta)或具有波罗蜜的正直人士，应首先如此分析自己的心：“我是贪或无贪？”如果〔觉察到〕自己有贪，应该在今生就改善自己的心〔的素质〕。如果一个人可以评定自己是无贪，仍应多做善事，因为现在拥有极好的基础。所以，为了要成为无贪慷慨之人，每一个人都应培养正念。
六、无瞋(慈爱、宽恕、无害)
无瞋(adosa)是不粗暴或不伤害。无瞋与瞋截然相反，就像蛇与壁虎相对的特质一样。那些无瞋的人是有礼貌的，那些有瞋的人是野蛮的。即使他人带着瞋心与他们讲话，无瞋的人也可以使自己平静，因为他们的心是安详的。无瞋的人不只是内心安详，他们的脸部表情也是愉悦的，美得像银色的月亮，而有瞋之人的脸部表情则严肃冷酷。此外，悦人的谈话态度，使无瞋之人看起来非常愉快，凡见过他们的人，没有人会不喜欢他们。因此，无瞋之人与生俱来的本质是充满恩泽。事实上，无瞋就是慈爱(mettā)，在这世上无处不受欢迎。〔很快将会论及慈爱的本质。〕
菩萨的无贪和无瞋
菩萨曾经是波罗奈(Bārānasī)布拉马达塔(Brahmadatta)国王的儿子。皇后往生后，国王晋升一位年轻貌美的皇妃为皇后。当国王出兵镇压叛乱时，王储马哈帕都马(Mahāpaduma)，即菩萨，承担起护卫首都的责任。当他父王即将回到宫中时，为了宣布君王的归来，王储前来拜见皇后。这时她正独自一人，出于欲望，她三次试图引诱王子。但是，菩萨拒绝了她的诱惑，皇后恼羞成怒。于是，出于报复，她捏造了王储马哈帕都马企图调戏她的指控。国王相信了她的诬告。
实际上，皇后用尽她所有的权谋和欺骗(pariyāyaandmāyā)去诋毁帕都马(Paduma)。
轻率的国王立刻下令处死他的儿子。由于王子备受人民爱戴，国王担心人民会把他带走。所以，国王本人亲领刽子手队伍到山顶，国王从山顶上把亲生儿子推下山。但是，由于王子慈爱的力量，山的守护神营救了他。
《本生经》的评论
在《本生经》(Jātaka)的第一部分中，当年轻的皇后见到帕都马(Paduma)王子时，她被渴爱所征服。但是王子已培育了
与贪和欲望正好相反的无贪。后来，为了掩饰她的不道德，年轻的皇后编造了故事陷害王子。这是诳惑结合妄语(musāvāda)
的运用。接着，从听到调戏的捏造故事开始，愤怒让国王难以承受，直到处死自己的亲生儿子。帕都马王子的性格显露出无贪、无、耐心和慈爱的特质。在《本生经》中，王子是菩萨，年轻的皇后是未来的辛歌玛纳威卡(Cincamānavikā，又译金咤女)，国王则是未来的提婆达多(Devadatta)。作用与反作用王子被从山顶推下之后，被蛇王带回住处，他在那里住了一年。然后他回到人类世界，过着遁世者的生活。若干年后，有位猎人看到他，并向国王报告。他的父王来找他，并要求他回宫，但是帕都马王子拒绝了，继续过着隐士的生活。国王现在明白了真相，他把年轻的皇后从山顶扔下去。死前，她因为自已的恶行而遭受巨大的痛苦。
七、无痴=慧
无痴(amoha)意为智识、知识、智慧。这个心所使一个人能够驱散遮盖真相的痴与黑暗无明。痴和无痴是两种极端相悖的心所。
智慧
智慧(pannā)有两类，真实的与不真实的智慧。真实的智慧是了知业(kamma)和果(vipāka)；了知圣典和佛法；观智(vipassanā-nāna)；道智(magga-nāna)；果智(phala-nāna)和佛陀的一切知智。所有这些形式的圆满知识称为智慧(pannā)。
虚假的智慧
一些所谓的“聪明人”精通演讲、说服、说谎、欺骗和伪装。这种聪明不是真正的智慧，它们是假的知识或虚假的智慧(vancana-pannā)，意为欺骗他人的知识。他们是受到渴爱支配而处在究竟不善的心理状态。有些人擅长战争艺术或制造使用尖端武器。此种知识只是属于一类不善心的因素，它是〔不善的〕寻心所。
然而，应注意到，愚蠢、迟钝和智力不高的人不具虚假的智慧。只有高智力或受过教育的人，才有虚假的智慧。也就是说，藉由发趣论条件法则(theLawofPatthānnaCondition)所教的(两者)作为自然亲依止缘(pakatūpanissayapaccaya)，真正的才智是虚假智慧的一个条件。所以，有才智的人可能会遵循正确的道路，以行善(kusala)和持守道德行为以获得最高的职位，正如他们也可能擅长于为恶，尽最大可能造成伤害一样。
先天智慧与后天智慧
真正的智慧可分成(一)生得慧(jāti-pannā)和(二)转起慧(pavatti-pannā)。生而无贪、无瞋(adosa)和无痴(amoha)的人称为三因结生者(tihetukapuggala)。从一出生，他们就拥有此三善根。所以他们的智慧或无痴始于他们的出生，因此能很快地学习和理解〔事物〕，即便是在年少时，就能够深入地思考。这种智慧是生得慧(jāti-pannā)。
转起慧(pavatti-pa??ā)意为智能和智慧，是在后天的不同年龄阶段，经由训练和学习所习得的智慧。他们会询问问题、参加讲座，以及努力累积知识。这种经由后天的努力而获得的智慧，称为转起慧。不具生得慧的人可在胜任老师的教导下勤奋地学习，开展转起慧。天生具有生得慧且后天积聚转起慧的人，会全面成功地圆满他们的生活。
如何培养生得慧
一出生就得到的智慧不只会带来世间的顺遂和利益，而且在禅修或佛法的实践上会产生好的结果。只有具足生得慧(jāti-pannā)的人才可能证悟道智(magga-nāna)及果智(phala-nāna)。所以，为了来生，一个人应立即培养生得慧。要这样做，一个人首先必须培养在今生获得智慧的坚强意志，激发你的心去获得智能和知识。在得到这崇高意愿的鼓舞之后，你必须读好书，而且与博学的老师及睿智的贤者讨论，求教于他们。这种努力会增加广大的转起慧，使你成为理性与有理解力的人，并且为轮转的来生播下智慧的种子。不过，你必须不满足于目前的成就。
为了要得到知识与智慧，在穿着与举止方面，你必须习惯性地保持优雅和整洁。不论何时，只要你行布施或做其他的功德时，你就必须许下一个崇高的愿望，说：“由于这些善行，愿我获得智力与智慧。”当你供养比丘们时，你必须如此传送善意：“愿比丘们每天能够教导和学习佛法，圆满智慧”。如果可能，你应建造和建立可供比丘们学习佛法的寺院，尊敬并支持有能力可提升佛陀教法的老师们。
为了支持国家的教育，如果可能，你应帮助学校、学院和这类的学术机构。你必须无保留地乐意传授所学到的知识。由这种努力的驱使，当你还在轮回中流转时，你会是个睿智的贤者。这是如何在来生幸运地享有生得慧的一些指导方针。
信心与智慧之间的不同
信心(saddhā)的本质是要满足于布施和行善，以期在轮回中获得福佑。这样的奉献很少包含一个人对国家、民族和宗教进步的鼓舞思想。智慧(pannā)以严谨的思考，对一个人的国家、民族和宗教开展善行，它不把个人来生的福祉置于首位，而是清楚明白善行会结生善果。因此，智慧和信心在根本上是不同的〔素质〕。
一个人，既可透过信心的眼睛或智慧的眼睛，或者两者兼具来检视自己的国家缅甸。如果信心或智慧任一者达至极端，则一个人的观点和判断就会存有偏见。一个人必须拥有平衡的心态，把智慧和信心综合成最佳结果。有一种说法是：“信心过度会变成渴爱，智慧过度的结果是欺骗。”
在本书中，我没有试图阐述平衡的方法，因为需要一篇单独的论著来讨论这个主题。
劝诫
噢！公民们！智慧是真抑或假，重要的在于一个人的内心本质。正如心脏是生物体必需的器官，良好的态度是现在和未来最重要的〔心态〕。智慧决定目前以及来世的顺境。只有智者完全了解布施、持戒(sīla)和其他波罗蜜(pāramī)的利益。只有透过智慧，一个人才可能圆满波罗蜜。
俗事中，家庭生活的幸福完全视夫妻的智慧而定。若要管理家庭与令家族兴旺也一样，智慧引领勤勉，因此达到预期的目标。在公共集会中，只有智者会非常受人尊重。那些不明智和未受教育的人，社会地位不会晋升到顶层，即使他们非常富有。
在当今世界，知识是主导的力量。富人累积财富，是因为与知识份子和专家们的技术通力合作的结果。从最小的冲突到全球战争，胜利总是站在有才智、技术先进的一方。在《四法本生经》(CatudhammaJātaka)中，菩萨猴子藉由聪明的策略，结果在巨大鳄鱼生存的河流领域内胜出。(尽管这个策略不能说是真正的智慧，它证明了在世俗事务中智慧能带来胜利，这
是这部《本生经》故事的寓意。)
在《马何萨达本生经》(MahosadhaJātaka)中，菩萨的国家受到由库腊尼(Cūlanī)国王和他的大臣凯瓦塔(Kevatta)所率领的强大军队攻击。靠着他的聪颖和机智，马何萨达(Mahosadha)击退了强大的敌人，敌人最后在混乱中逃离。
在过去，缅甸的科学和工业技术落后。所以缅甸落到帝国主义的手中，最后被帝国主义占领超过一百年。由于天然资源丰富，缅甸一直是外国人觊觎的目标，他们之中的某些人，今天充分利用其优越的技术，开采我们丰富的油产、矿产和森林。
透过坚持不懈的努力和勤奋，即使到现在某些国外的商人和贸易业者在缅甸都做得很好。我们是外国侵略的受害者，因为我们未能及时响应时代的迫切要求。我们缺乏奋发和警惕。事实上，我们仍然像个“篮子在身旁，人在榕树下沉沉欲睡和打鼾的侍僧〔僧侣在举行宗教仪式时的助手〕”。
噢，公民们！一个低科技和技术的国家，其民族大家庭的地位会成螺旋式的下降。爱国的教师和教育工作者们应引导人们走向正确的道路。有德的富人和比丘应助成教育和智力的改善。只有在全民这样的努力下，我们才能够在今生弥补缺憾(培育新一代的知识份子和知识阶级)，而且来生成为睿智的贤者(生得慧的拥有者)。
八、慈爱
没有心所像慈爱(mettā)那么独特的。当立意祝福他人幸福、平安和进步时，这种无心所(adosa-cetasika)称为慈爱。所以，请注意，慈爱是真诚帮助他人幸福和成功的意愿。
假慈爱
也有一种慈的形式存在于亲戚、情人和夫妻之中。这种慈爱也对彼此构成乐于助人的希望和行为。他们说是彼此“相爱”。对于这类型的执著，他们也使用慈爱这个字。但实际上那是贪欲和依恋，称为俗家之爱(gehasita-pema)，(关于俗家之爱已经在“贪”一节讨论过)。这不是真正的或衷心的慈爱。
曾经有位信徒找他尊敬的比丘商谈，询问比丘修习慈心(mettā-bhāvanā)的适当方式。那位比丘说：“从你最爱的人开始散发慈心”。由于他最爱他的妻子，所以，当晚他就在她房间外开始对她修习慈心。一段时间后，他情欲难耐而冲向她的房间。由于门被闩住了，他撞上了门，碰伤了头。这种爱称为俗家之爱(gehasita-pema)。
母牛对小牛的爱
我们不能说这种形式的爱永远无法发展成真正的慈爱，甚至母牛对小牛的爱也可引起善心(kusalacitta)生起。从前，有只母牛怀着真正的慈爱在喂养小牛时，有位猎人以矛射向母牛，由于母牛对小牛极大的慈爱，那枝矛变成软如棕榈叶般，无法伤害母牛。这证明了亲友、夫妻和父母与儿女之间的爱可发展成真正的慈爱。萨玛瓦锑皇后的慈爱在赏弥(Kosambī)古王国中，邬天纳(Utena)国王有三位皇后，分别名叫萨玛瓦锑(Sāmāvatī)、玛干蒂(Māgandi)和瓦苏拉答塔笛薇(Vāsuladattādevī)。萨玛瓦锑皇后献身于三宝(Ti-ratana)，而玛干蒂则从少女时代，就对佛陀怀有恶意。她常常对萨玛瓦锑吹毛求疵，而萨玛瓦锑总是修习慈心以对。邬天纳国王分别轮流造访三位皇后的宫室，而且他非常熟练竖琴的技巧。
有一天，当轮到造访萨玛瓦锑的宫室时，玛干蒂从叔叔处弄来一条毒蛇，并把毒蛇放入国王的竖琴的洞里，并在洞口放置许多的花环以防止蛇跑出来。然后玛干蒂告诉国王，不要去萨玛瓦锑的宫室，因为她有一个可怕的恶梦，可解析为是一个不好的预兆。但是国王不在意她的警告，径自造访所爱之人的宫室。玛干蒂跟随着国王，好像她非常关心他安全的样子。
晚餐后，当国王躺在萨玛瓦锑的长椅时，玛干蒂偷偷地移开花环让蛇从洞里爬出。充满愤怒的毒蛇发出嘶嘶声，靠近国王。玛干蒂假装被吓坏的样子，责骂萨玛瓦锑与她的随从，并责备国王没有听从她的预警。
全然不知道玛干蒂阴险的计谋，邬天纳国王非常生气，拿出弓和箭要射杀无辜的萨玛瓦锑皇后与她的随从。
在那时刻，萨玛瓦锑告诉她的随从，不要对国王和玛干蒂感到瞋恨或愤怒，只要对他们散发慈爱，就如同她们一直在做的那样。她说，在这样的时刻，除了慈心之外没有其他人能救得了她们。她强烈要求所有的人对国王和玛干蒂两人尽可能地散发慈爱，以去除一切怨恨、愤怒和报复的〔不善〕思维。
于是，在皇后的指导下，训练有素的随从们对国王和玛干蒂培育慈心。盛怒的国王无法控制他的怒意，射出了一只箭。由于慈爱的力量，箭反弹折回朝向国王。国王立刻恢复了理智，跪在萨玛瓦锑面前乞求原谅。他现在意识到了自己的轻率。
故事的寓意
玛干蒂皇后羡慕和嫉妒比她美丽和受欢迎的萨玛瓦锑皇后。她心中充满了嫉妒和瞋恚。所以，她以诳惑密谋了恶毒的计划。一看到蛇，邬天纳国王克制不了愤怒。当箭射出后折回原处，国王在瞋和忧的影响下，经历了极大的害怕。萨玛瓦锑皇后与她的随从们本质上是善良温厚的，甚至对敌人散播慈心。
在这个时代，那些希望过着高尚有德生活的人，应该仿效萨玛瓦锑皇后的态度和举止。在面对嫉妒、羡慕和恶意时，一个人应改善自己的心灵，熄灭向他人报复的欲望。给与向他人服务的机会，甚至向那些曾经对你心怀恶意的人这样做。善用称为慈爱的无价武器。慈(mettā)是水，是火；水越多，就越容易扑灭火焰。因此，一个人应当试着减少自己的愤怒，对一切众生培育慈爱。
九、悲(怜悯、同情)
悲(karunā)意为对不幸的人非常怜悯。悲心激发想要解除不幸众生和减轻他人痛苦的愿望。当一个人看到他人受苦，就会想要帮助他们。如果他不这样做，他会感到不安和担心。这不是真正的悲心。这只是基于悲悯的忧(domanassa)，这种想法多半出自好心人的心中。因此，虽然那是一种忧，但这种不善(akusala)不是大恶。事实上，这对善良、有同情心的人来说是很自然的事。
不真实的悲
有时候人会悲悯处于困难中的亲友，并希望解除他们的困境。其实这种心所是愁(soka)，而不是真正的悲悯。真正的悲心会产生怜悯和同情，而不真实的悲心会产生担心和焦虑。
有德者的心态
目睹人们受苦时，所有善心人士都会对遭受不幸的人感到怜悯(karunā)。然而，他们通常只会对亲朋好友散发慈心。但是，正在圆满十波罗蜜的真正有德之人，已成就波罗蜜的圣者，特别是菩萨，对所有的有情众生怀有极大的同情心，极其关切他们可能坠入恶趣的危险，以及由于他们的恶行可能招致的不良后果，就像父母怜悯自己贫穷、受苦受难的孩子一样。他们没有分别心地把慈爱扩及到一切有情众生。他们可比拟为父母，一视同仁地爱着自己的孩子，即使对顽皮淘气的孩子也一样。在每一世圆满波罗蜜的期间，慈心和悲心已稳固地根植在菩萨的身心流中，并且在证得无上正等正觉的那一刻变得完全成熟。由于这种美德，在成佛之夜，当魔罗(Māra)对佛陀施加巨大的干扰和阻碍时，乔达摩佛陀(GotamaBuddha)以不动摇的的慈心看着魔罗，击败魔罗。佛陀是以绝大的宽恕，透过不断地对一心想毁灭他的魔罗散发慈心，而成功地击退魔罗。以相同的方式，佛陀征服了计谋杀害他的提婆达多(Devadatta)。
当代，那些努力奋斗想成为有德高尚的人应仿效菩萨的良好示范。他们应抛开这样的观念：“只有别人是好人时，我才会是一个好人。对我好，我才会以好回。”相反地，他们应以这样的态度回应：“虽然他们不善，但我只会以善回报。无论他们是善还是不善，我都必须对他们好。”而且应谨记在心，给予每个人真诚的慈心和悲心。
十、随喜
对他人的成功、幸福和顺遂感到可意和欣喜，称为随喜(muditā)。在生活中，当有人得到名气、擢升、财富、学历、身份、地位等等时，存心不良的人会经历到羡慕、嫉妒、贪婪等等〔心态〕。但是，心地高尚的人看见或听见这种事情时，会感到高兴，他们会真诚地赞扬他人的成功。他们会如此推理：“噢！他们得到财富、权势、成功和声望，是由于他们在过去
播下了善业(kusala-kamma)——良好与高贵行为的种子，所以他们现在获得应有的结果。”这是真正的随喜。
假随喜
假随喜意为对自己亲友的幸福过度欢欣和喜悦。这种高兴和随喜相似，但实际上那是一种假的喜。这种喜极而泣，被称为是伴随着渴爱与贪的喜悦(pīti-somanassa)。但是，所有的这些喜悦、高兴不能全视为是假的，因为也有可能是真正的随喜。
十一、舍
舍(upekkhā)，是坦然或平等地对待一切众生〔的态度〕。在阿毗达摩的文本中，舍(upekkhā)被称为是tatramajjhattatā-cetasika(中舍性心所)。
舍不像慈〔爱〕，因为不涉及爱；不像悲，因为不涉及悲悯；不像随喜，因为不涉及喜悦；也不像愤怒，因为不涉及恨或怨怼。舍强调〔他人的苦乐只是〕其业所带来善或恶果报的事实。舍的主题是“业是自己的”(kammassakā)：一个人拥有的业是他自己的财产。
但是，现在我们经常使用“舍”这个字，是涉及淘气孩子或学生的舍。那意味着，人们漠不关心自己孩子或学生的福祉，不管他们的行为是否好或坏。那等同完全怠忽职责。就舍来说，〔我们应以〕远离极端爱恨，无分别执著的平等心用以对待他
人。舍能够在一般人的心中生起，但禅那舍(jhāna-upekkhā)只能在精通前三种〔定〕作为先驱，即证得慈、悲和喜心〔的三禅〕之后才能获得。
四无量心(四梵住)
慈(mettā)、悲(karunā)、喜(muditā)、舍(upekkhā)统称为四梵住(brahmavihāra)，或四无量心。(brahma＝梵天，vihāra＝住。)那就是说：“持续对众生散播或慈或悲、喜、舍的任何一种思维，是高尚的生活。”这样的生活不是恨、羡慕和嫉妒的燥热生活。这是一种充盈着四梵住滋润的生活。在缅甸，这些无量心通称为“Brahmaso”(富于且充满梵天思想)。但有些人说“Brahmaso”这个字衍生自巴利文“Brahmacariya”(梵行)。
培育慈心
保持你的心常被慈爱所占据，你将真的开发出对一切众生的慈心。换句话说，必须培养慈心，你的心才会充满慈爱。
散发慈爱
当你直接对某人散发慈心时，将你的思维专注在那人〔的形象〕并祝愿对方：“愿某人安乐”，你的慈心会与接收端的那人连结。那时仿佛你的慈爱已到达那人的心中。所以，当你直接对某人散发慈心时，如今人们便会说你“传送慈爱给某人”。
散发慈爱的一般方法
以巴利语念诵：
“Sabbesattāaverāhontu,Abyāpajjāhontu,Anīghāhontu,Sukhīattānampariharantu.”
“沙北沙达阿维拉哄读，阿必呀巴加哄读，阿你卡哄读，输乞阿达朗巴利哈兰读。”
这意思是：
愿一切众生没有危险；
愿一切众生心理没有痛苦，内心平静；
愿一切众生身体没有病痛，健康安好；
愿一切有情众生安乐地照顾好自己。
有效地散播慈爱
只有当你真心希望某人或某些人幸福时，我们才可以说已正确地散播了慈爱。如果你不专注，心不在焉死记硬背地学习，只是念：“阿维拉哄读”(averāhontu)等等，那么你不是真心诚意地散播慈爱。所以，与其用巴利文，不如以自己的母语诵念比较好，以便你真正地了解你所念诵的含意。当你散播慈爱时，应该提及某人的名字。例如：
“愿我母亲没有危险和困难，愿她身心都快乐，愿她身体健康与愿她长命百岁。”
你应当以极大的热忱和真诚说出这些话语。这同样适用于你的父亲、老师等等。就散播慈爱给一切有情众生而言，你也只要以“一切有情众生”取代“我母亲”即可。
简言之，你可以仅念诵：“愿我母亲没有危险，愿她安康。”“愿我父亲没有危险、愿他安康。”“愿我老师没有危险，愿他/她安康。”唯一重要的一点是，要真诚地希望他们得到幸福、平安和顺遂。
如何散发悲心
悲心(karunā-cetasika)意为对一切苦难众生的悲悯。其本质是真诚地希望把他们从目前的困境中拯救出来。所以，人们散播悲心，以巴利文念诵：“都卡母站读”(dukkhāmuccantu)，其意为“愿他们解脱一切身心的痛苦”。真正的悲心是深切地希望他人没有痛苦，生活快乐。希望“愿某人早日往生”，好让他的痛苦快点结束，这不但不是真正的悲心，而且实际上是瞋恚的恶行(byāpāda-duccarita)。
如何散发随喜
Muditā是随喜(利他的喜悦)他人的成功、顺遂与成就。真诚地希望他人的财富、地位、增进、快乐、名望等等不失去。一个人应有意〔识〕地念诵“呀他拉达山巴地都马维嘎禅读”(Yathāladdha-sampattitomāvigacchantu)来散发随喜，意为“愿他们所得的成功或幸福不失去”，而且当你看到一个人的幸福时，就散发喜悦。仅仅是诵念巴利语词并不构成真正的随喜。
如何散发舍心
Upekkhā是沉着平静、正见、没有偏爱。散发舍心是反思：“人们以各自的业做为财产，不论他们面临好或坏的情况，都是出自于自己的业〔的果报〕。”那就是说，一个人应该细思：“即使为了他的幸福，我散发慈爱给他，只要他有善业，就会幸福。尽管我对他感到同情，只要他有善业，就没有痛苦。虽然他成功我很高兴，而且不希望他失去所有，只要他有善业，就可保持这种繁荣和他的生命。因此，我不应担心他，他有自己的业做为自己的财产。”
这四无量心、四梵住，有不同的投射。慈对一切众生投射慈爱与情感。悲对苦厄者投射悲悯与同情。喜以成功者为对象，投射随喜。舍则视一切众生的苦乐为业的果报，对众生投射舍心。
所以，应注意的是，一个人不能同时对一切众生或单独一个人投射四无量心。当你希望有效地散发慈心的意念时，你应该念诵四句巴利文“阿维拉哄读……巴里哈兰读”(Averāhontu…pariharantu)，或全神贯注地以自己的母语诵念。
同样的，你可以巴利文或自己的语言对受苦的众生投射悲心。只说出巴利语词，而不了解内容意思或者没有真心诚意地祈望，将不会生效。当今在佛教徒之中常见敷衍、草率的仪式。因此，虔诚与忠实的信徒责无旁贷，要更加重视为新生代树立
好榜样，让他们可以效法学习。
十二/十三/十四、三个离心所：正语、正业、正命
三个离心所分别为正语、正业、正命(sammāvācā,sammākammanta,sammā-ājīva)，当一个人在学习三个离心所时，首先应该拥有十恶行(duccarita)的知识。本书将不详述十恶行。
这十种恶行可分为两类，有关生计和无关生计。例如：杀人越货，拿了钱而暗杀他人，或者以打猎或捕鱼为生，诸如此类的事，是有关生计的恶行。由于气愤或恨而谋杀生命是无关生计的恶行(duccarita)。同样的，所有其他的恶行也可分成两类。
出庭作伪证，替不当诉讼事件说情，作为叙述者讲述不实的传言和无稽之谈来赚取收入等等，是有关生计的恶行。谎言、言语粗鲁、编造虚假的陈述等等，是无关生计的语恶行(vacī-duccarita)。
远离恶行
禁戒身恶行(kāya-duccarita)和语恶行(vacī-duccarita)称为离(virati)。假如即使你有机会说谎，而你克制不说谎且无关生
计，这是正语离(sammāvācā-virati)；但如果是有关生计，则是正命离(sammā-ājīva-virati)。
避免杀生，即使你有机会，如果无关生计，这是正业离(sammākammanta-virati)。但如果不杀生与生计有关，则是正命离(sammā-ājīva-virati)。
不属于远离恶行类的其他善行
生活中也有其他善行，不具备上述所提到的三个离心所的本质，它们是与这些离心所无关的善行(kusala)。在没有禁戒的场合说善语，念诵遵守戒律的巴利戒条，例如：“巴那滴巴达，威拉玛尼，希卡巴当，洒妈地亚咪！”(Pānātipātāveramanisikkhāpadamsamādiyāmi)等等的行为可称为正语(sammāvācā)。它们形成善思(cetanā)。在没有禁戒的场合布施、皈依顶礼佛陀、听闻佛法等等可称为正业(sammākammanta)。这种正业是善思(cetanā)。传统的职业，如贸易和商业，在无禁戒的场合可称为正命(sammā-ājīva)。但是，在所有这些情况下，由于没有涉及禁戒，不能称为是离心所(virati-cetasika)。它们应该被称为仅是善思(kusala-cetanā)。
三种行为中的离
三种离各有三种实际面向，受戒离(samādāna-virati)、自然离(sampatta-virati)和正断离(samuccheda-virati)。受戒离是受了戒(sīla)之后不去做恶行。如果你得到一个机会去杀一头牛，但你已经受了戒，不能够杀生，于是你不敢杀，你得到受戒离的美德。曾经有位信徒，从一位比丘处受戒后，到田野去寻找丢失的母牛。当他沿着小丘往上走时，一条蟒蛇缠住了他的腿。正当他想以刀子杀那条蛇时，他想起了他已经从老师处受了戒，于是他没有伤害那条蛇。由于戒的力量，那条蛇松开他，溜走了。这是受戒离的例子，由于该信徒承诺守戒，就不去做违犯戒的事。如是这样，在领受戒时或受戒后的禁戒等于受戒离。〔samādāna＝遵守戒律；virati＝远离恶行。〕
偶发的禁戒归类为自然离(sampatta-virati)。例如：古锡兰(斯里兰卡)，有位名叫迦卡那(Cakkana)的凡夫奉养他生病的母亲。他母亲的医生建议，兔肉可作为他母亲的食疗，所以他外出猎兔。他在稻田中捉到一只小兔子，正要宰杀兔子时，他突然怜悯起这胆怯的动物而放了兔子。回到家，他告诉生病的母亲这件事情，然后郑重地宣言：“自从我知道什么是对，什么是错以来，我就没有立意要杀任何的众生。”基于这崇高、庄重的事实，他母亲从病中康复了。在这事件中，这位凡夫之前并没许诺过遵守任何戒律。但是，当他捉到兔子的时候，即时的同情使他不杀生。这就是自然离的例子。〔sampatta＝已到达，已完成；virati＝远离恶行。〕
伴随道心(maggacitta)的离称为正断离(samuccheda-virati)(对潜伏的烦恼障完全根除的离)。因为当获得道心时，在那一刻的离，是为了完全切断心里的烦恼障。(samuccheda＝正断，即永远舍断烦恼；virati＝远离恶行)
以这种方式，每个基本的离心所进一步分成三个子类。
结论
美德或善心所会影响我们的心。会腐蚀我们心的邪恶或不善心所，已在第二章论过。现在我们应该深思，哪种类型的心所最常出现在我们的心中。
我们都知道善心所有其相应的不善对立法，例如：假信、假念、假惭、假愧等等。但就不善心所而言，你会注意到，并
没有其相应的善对立法。因此，你现在应该已经了解到善与不善状态是互相穿插，或者仅只单独的不善状态最常在我们心中生起。
现在你知道不善思维、不善心所和恶行，是〔使我们〕长时间不断轮回、生死循环的原因了。作为人类，天生具有智力与智慧，如果继续让邪恶或恶行多于善行，你将无法成就涅槃——无上的极乐，不管你如何祈求。
我会因此力劝大家，要成为真正善良高贵的团体中具有自尊的一员，而不是假装好人的伪君子。
至于我，我希望在所有的来生中，能够培养高尚、完美和纯洁的心，全然没有诡诈(pariyāya)、诳惑(māyā)和谄骗(sātheyya)。愿我的同修、朋友和熟识的人走在这条正道上，成为真正地善良人士。
在此结束善心所这章，
善心所对心有良好的影响。
SABBADāNA?DHAMMADāNA?JINāTI
所有布施中，法施最殊胜
Sādhu!Sādhu!Sādhu!
萨度！萨度！萨度！
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