生命之省思-是谁错?（一）——Ven.URevata尊者开示

各位sayalay,各位居士，大家晚上好。

今天晚上,是跟大家分享--乌?勒瓦达尊者在年6月到7月份在欧洲的拉脱维亚一个很小的国家，在地图上就像是只有一点。当时因为曾经有一位男众，他们到帕奥禅林这里来禅修，后来可能是他发心举办这个禅修营。本来是请帕奥禅师过去，那个时候六个月禅修营还没有结束，所以帕奥禅师就派了雷瓦达尊者和寇维达（00:59）尊者过去那边带领禅修营。这些禅修营的倡议者，他们都是西方人，好像有一位苏联的，可能你们有些人也见过。还有一位澳洲的sayalay，他们也是有过去那边，他们必须要帮忙护持，尊者在那一边。在这个禅修营，尊者开示了其中一堂课，名字是叫做“whoiswrong”(是谁错)？尊者是分成两次来讲这堂课，所以，我们也需要分两次。下星期二是诵戒日，因为在场地方面比较方便。下个星期二，不会再出通告了。在还没开始之前，先问大家，想不想知道？尊者在每次开示之前颂出的偈颂？含义是什么？在几年前，尊者就给我们说，如果你想要知道这个偈颂是什么意思？你就要去学缅文（众笑）。终于在最近，尊者的一本书“bearsoftheburden”叫做《负担的承受者》这本，它是英文书，发现到后边有一小段这个巴利偈颂。整个偈颂其实有15分钟30秒，而bhante他每次颂的时候都只是大概二、三分钟而已。在二、三分钟里面的其中一小段，就翻译成英文的意思，就是大家在白板上可以看到的。相信全部的人都看得懂，礼敬佛陀这四个字，对不对？有其他字，可能有些人就看不懂，不过没关系，我们就熏习。在板上所写的，是属于罗马巴利语。尊者颂的时候，是缅甸巴利语。所以在某一些地方，可能就会有一点不一样，发音有点不一样。在这里禅师尝试给大家解释一下，这个偈颂里面的意思是什么。第一句就是：“佛陀，觉者，三界的皈依处，阿拉汉，他已经了悟四圣谛，也愿令其他可得觉悟者如他自己一样觉悟”第二句的意思就是：“他已经调御六根，也愿令其他可受调御者，如他一样得调御”。第三句和第四句就是，他已经证得寂静至乐，也愿令其他可证得寂静者如他自己一样得证寂静。第四句就是，他已经渡越轮回苦海之彼岸，也愿令其他可渡彼岸者，如他自己一样，得渡彼岸。第五句的意思是，他已经熄灭了四个阶段的烦恼之火，也愿令其他可熄灭烦恼之火者，如他自己一样得烦恼之火的熄灭。最后一句，出于悲悯之心，以四十五年时间向人、天开示殊胜庄严之法，我以谦卑、恭敬的身、口、意向他，佛陀、阿拉汉、三界的皈依处，合掌礼敬。让我们一起礼敬佛陀NamotassabhagavatoarahatosammasambuddhassaNamotassabhagavatoarahatosammasambuddhassaNamotassabhagavatoarahatosammasambuddhassa尊者会以一首偈颂向佛陀致敬。尊者所用的语言是他的母语，也就是缅语以及佛陀所用的语言巴利语，在这里我们会再以中文重复刚才这首偈颂其中的含义：佛陀、觉者、三界的皈依处、阿拉汉，他已经了悟四圣谛，也愿令其他可得觉悟者如他自己一样觉悟；他已经调御六根，也愿令其他可受调御者，如他自己一样得调御；他已经证得寂静至乐，也愿令其他可证得寂静者如他自己一样得证寂静；他已经渡越轮回苦海之彼岸，也愿令其他可渡彼岸者如他自己一样得渡彼岸；他已经熄灭了四个阶段的烦恼之火，也愿令其他可熄灭烦恼之火者如他自己一样得烦恼之火的熄灭。出于悲悯之心，以四十五年时间，向人、天开示殊胜庄严之法，我以谦卑、恭敬的身、口、意向他，佛陀、阿拉汉、三界的皈依处合掌礼敬。（尊者以偈颂礼敬佛陀，众人在听完偈颂后三称sadhu）。刚才Bhante问大家喜不喜欢听（众笑）。尊者是这样开示的：我将会给予一场讲座，题目是：是谁错？。你认为是谁错呢？无论是年老或者是年轻的人，他们一样，也许都会犯错，每当我们看见某些人做错某些事情，我们都要投诉、埋怨，我们都要去责备，我们都要挑剔那个人的过失，是谁应当受到谴责？是谁需要受到投诉、埋怨？是谁应当受到挑剔呢？是谁错？你曾经犯过错吗？肯定的，每一个人在生活中都是多次犯错的，因此我们应当知道到底是谁错，只有那样我们才能够过一个快乐的生活；只有那样，我们才能过一个平静、安详的生活；只有那样，我们才能建立起快乐的心境。在这世界上大多数人都是不快乐的，对吗？因为都在挑剔他人的过失；因为都在埋怨；因为在控诉；因为在责备他人。假如你说某一个人犯了某些错，真正来说，某些人犯了某些错是有他的原因的。并不是一个人在犯错，那只是因为无明和烦恼，那是因为无明，不了知实相，以及因为烦恼。假如我们了知实相，假如我们没有烦恼，我们将不会犯错。这里的错是指因为烦恼而生起的恶行、不善行。所以，我们需要看到真正的原因。当我们患上疾病而感到痛苦的时候，假如我们能够对治它的根源，那是完全可以复原的。而实际上，我们往往都没有对治它的根源，我们都在尝试去除它的结果。因此我们不能痊愈，我们不能远离苦，我们不能解决问题。你认为，是你错吗？这我们将要谈论的。就是为什么我说，并不是因为成为人类，我们就可以区别智者和愚人。明白什么意思吗？并不是因为成为人类，我们就见到一个人有智慧，我们见到一个人很愚笨。只是因为他们能够调服烦恼，我们就见到那个人有智慧。因为他们不能调服烦恼，我们就见到那个人很愚笨。并不是因为成为人类，我们就可以区别智者和愚人，只是因为一个人能不能够调服他的烦恼，而我们可以区别谁是智者、谁是愚人。我们犯错，是因为我们不能控制我们的烦恼，我们不能调服我们的烦恼而犯错；因为我们能够调服我们的烦恼，就不会犯错，你们同意吗？在我们的日常生活中，会做出三种行动或者说三种业，身体上的行动--身业，语言上的行动--语业意念上的行动--意业。哪一种行动或者哪种业会先发生呢？意业，意念上的行动。心----指示我们什么要说，什么要做，假如我们可以调服我们的心，控制我们的烦恼，我们的心态就是正确、恰当的，而我们的言行举止就不会有过失。只是因为我们不能够调伏我们的烦恼，我们说错话，做错事，大家可以明白吗？因此，主要的原因并不是人，主要的原因是烦恼。所以，是谁错呢？没有人在犯错，只是因为不能控制我们的烦恼而已。假如，我们想要成为一个不犯错的人，需要做什么？需要让烦恼在我们的掌控之下。有一位男众说：“最好是像电脑一样删除掉”，尊者说：是，可是第一步是要先掌控它，这里的意思就是说，不依照烦恼的指示去采取行动，我们是要断除的，不是删除是断除，我们一定要断除烦恼。假如，我们看见某些人在犯错，都想要处罚他。假如，某一个人在犯某一些错，我们有权力给予处罚，如果真的去处罚他，我们会怎样呢？他人的恶行不应当成为我们的，明白吗？他人的恶行不应当成为我们的恶行。这是智者修行的方法，这是智者所表现的方式。假如，我们处罚某一个做错事的人，那会怎样呢？他人的恶行就成了我们的恶行。因此，他人的恶行不应当成为我们的恶行。我们都想要对某些犯错的人采取行动，有时，想要灭除他，想要处罚他，想要投诉、埋怨，想要责备。并不是一个人应当受到投诉，是烦恼应当受到投诉，这样才能解决生活的问题。假如，我们要公正地解决生活的问题，我们必须要看到真正的原因，深深地了解。假如，我们只是从表面上看的话，我们就只是看见，一个人在犯错，或者一个人已经犯错。佛陀为比库制定了许多学处，可是，却没有任何处罚的。有条戒是比库需要欢喜奉行，见到它的利益而修习的。对于在家人，如果要做对你自己有利益的事，如果你不要犯错，你可以做得到的。你可以持戒，不需要条。有没有兴趣持少一点戒，不是，因此，五戒是在家人应当修习的。假如，你想要做对自己有利益的事的话，或者，假如你不想要故意犯错的话。而你是一个持戒的人，烦恼将会在你的掌控之下。我们正在谈论有关要求或者命令我们做错事的烦恼，就应该了解，烦恼是如何运作的。你知道烦恼是怎样运作的吗？你知道什么是烦恼吗？这是重点。有没有人不知道什么是烦恼呢？这是我们应当了解的重点。烦恼是佛教的名相，它是某些会污染我们的心的现象，因此，贪是其中一种烦恼，憎恨是其中一种烦恼，迷惑、愚痴也是其中一种烦恼，傲慢、嫉妒、悭吝这些都是烦恼，你有没有烦恼？作为人类你很忙碌，为什么你那么忙？为什么你要赚钱？因为贪。假如，你没有贪的话，你将不会去赚钱。在佛陀时代，有很多在家人是没有赚钱的，因为他们没有贪念，没有渴爱，只是以他们所拥有的换取他们所需要的。例如，有一位已经证得圣者境界的人，一天只是吃一餐而已。那多好啊，自己自愿地日中一食，不感到难过。现在，你们在这里一天用两餐，有时候也会想念你们的晚餐。可是，那个人却很欢喜地以一天一餐度过他的日子，因为他已经证得第三阶段的圣者境界，已经证得三果，已经不执著于欲乐享受，没有意愿再要享受欲乐了。就像刚才那位先生说“需要删除”，他已经断除对欲乐的渴望，因此，他没有意愿再要享受欲乐。他是一位制造各种不同大小陶器的陶匠，他从别的地方获得陶土制作成陶器，在熏过之后，把各种不同大小的陶器置放在家门前，那些有白米的人来到这里，只是拿走他们所喜欢的陶器，留下白米作为交换。这是他的生活方式。我只是想让你们知道一个已经断除烦恼的人，是一个很知足的人。为什么我们要赚钱，为什么身为人类，在这世间我们那么忙？那是因为烦恼，如贪、憎恨等等。如果我们得不到我们想要的，通常会感到生气，会起嗔恨心。假如，看到某些人比我们好，大多数时候，我们会感到嫉妒，如果看到别人比我们好的话。有时候或者很多时候，不愿意与别人分享我们所拥有的，那是因为悭吝。你们有兴趣给予或者做布施吗？在什么时间？西方人会做布施，我听说在圣诞节的时候，西方人会做布施，一年一次，这时候，他们通常会布施给他们的孩子和年轻人。我们应当尽可能做越多布施越好。佛陀说，布施就像一场战争，由于悭吝，我们不能给予、不能布施。为什么我们不能给予？为什么我们不能布施？由于悭吝，不能布施。我正在讲烦恼，不是讲布施，只是让你们知道什么是烦恼，我需要讲解烦恼是如何运作的。你有没有贪心？此时此刻你有升起贪心吗？有人答“可能有贪知识”，那只是一种欲，不是贪。与善法相应的，佛陀说，那不是贪只是欲。你有没有嗔心，此时此刻你在生气吗？现在你不生气。现在你会感到傲慢自大吗？现在没有，肯定的。为什么我要问这些问题，我要弄清楚一点，你现在不贪心，是不是表示说你就没有贪心？还有的。它在哪里？有人说“在里面深深的某一个地方”。尊者说：你可以拿出来给我看吗？有没有任何人可以拿出来给我看？在某一个地方，但是，你不知道在哪里，你现在不生气，可是你还有嗔心，它在哪里？你可以碰触到它吗？你可以指出来吗？请拿出来给我看，我没有看到。我们有贪爱、嗔恚、愚痴、嫉妒、悭吝、骄慢。可是，现在我们没有感觉在生气。人们也许知道我们还有这些烦恼，但是，我们不能指出它们在哪里？不能碰触到它，不能拿出来给别人看，即使我们自己也不知道它们在哪里。所以，问这些烦恼是你的吗？它是你的吗？贪是你的吗？烦恼是你的吗？你说“我的贪”“我的嗔”“我的慢”“我的嫉妒”，这是不正确的，这不是事实，这不是真相，这不是你的。它们不是你的，假如，那是你们的，你就能够拿出来给我看，你就能够指出来给我看，你就能够碰触到它，如果那是你的，你就能随你所要的去做了。你能够随意去做你想要做的事吗？很多时候你是失控的，可是我并不是说你不能控制，你可以让它在你的掌控之下，调伏它，只有当你懂得如何做的时候。为了少受一些苦，我们需要知道怎样处理它们。不要去挑剔别人的过失，不要去说是某一个人在犯错，我们需要理解它们是怎样运作的。现在你们同意烦恼不是你的吗？我需要你们的同意。一位男众说“假如它们不是我的，我们甚至不需要去除它”。尊者说：不是这样。如果它不是你的，只有这样，你才能见到它们所带来的过患，你才能见到它们的危险；如果你认为它们是你的，是没有办法断除它的。如果你认为那是你的，某些你所拥有的东西，你不会想要给任何人；只有当你知道，那其实不是你的，你才能够舍下你对那样东西的执著。即使我说“这是我的”，这在世俗的传统上来说是正确的，可以说“这是我的”，可是在究竟义上这是不正确的、不真实的。在究竟义上，这不是我的。在世俗传统上你可以说“这是我的贪”，究竟义上却不是。究竟谛是我们需要了知的真谛，只有当我们了解究竟谛，或者我们说究竟法，才有办法帮我们解决一切苦，在之前，由于不了知究竟法，那是没有办法让我们远离一切苦或者解决生命的问题。现在，你赞同这些烦恼不是你的吗？一位女众说“我希望如此”。尊者说：你应当要决定，如果那是你的，你能够随意地去管理，能够随意地掌控它，能够随意做你想要做的，但是它却不在我们的支配范围内。可是，如果有愿就有办法。我相信或希望你们赞同我所说的，或者赞同佛陀所说的。佛陀说，我们受苦是因为我们认为它们是我们的。为什么会受苦，因为认为它们是我们的，那些所有世俗人的想法，所有的凡夫都持有这种见，认为是我的，这种见，他们认为贪是我的，嗔是我的，痴是我的，慢是我的，这叫做邪见。现在，尽我最大的努力让你们建立起正见。正见是非常非常关键、非常非常重要的，以便让我们从一个阶段到另一个阶段地解脱苦。现在，你已到达某种程度的正见，你不能完全明白，可能是抱着迷惑在听，那真的不是我的吗？可是一直见到我的贪。无论如何，我很欢喜我可以跟你们分享正法，法是真相、真理、实相，不是其他。我很欢喜拥有这个机会跟你们分享真理、实相。只有当佛陀出现在世间，我们才有机会听闻如此的法、真理、实相。如果没有佛陀出现在世间，没有人可以教导这么深奥的佛法。法是超越思考和推理的，只是通过推理是不可能了知的，只是因为佛陀如实地透彻知见法之后，他才能够以语言文字表达出来。与你们分享另一点，我们的佛陀是一位正自觉者，他了知一切，拥有一切知智。当世间没有佛陀出现的时期，有另一种觉者通常会出现，那被称为独觉佛。当佛陀、正自觉者、一切智者没有出现在世间时，有时独觉佛会出现。独觉佛是无师自通的，他能够自己获得正觉，与我们的正自觉者一样，两者都是自己觉悟的佛陀。他们之间有什么差别呢？我们的正自觉者能够以语言文字表达以及教导我们他所觉悟的法。独觉佛是自觉的人，但却不能以语言文字表达他所觉悟的法。因此当独觉佛出现在世间，他不能够教导我们如他所证而令我们得到证悟。为什么？只有当我们听到语言的表达才能够理解，如果没有用语言文字来讲解我们是没有办法了解佛法的。因此，即使有两种自觉的佛陀，在两者之中，只有正自觉者可以有能力教导，我们能够如他所证悟的而得到证悟。所以现在我正在讲解的是佛陀的话：“烦恼并不是我们的”。如果我们认为或者假设烦恼是我们的话，这就是邪见，它会使你在生死轮回中受苦，你明白生死轮回是什么意思吗？生与死、生与死不断地在轮转。若我们建立起这样的正见，贪不是我的，嗔不是我的，痴不是我的，慢、嫉、悭不是我的，这将是非常好的。这是非常好的机缘，这是稀有难得的教法。你很幸运，我来这里就是为了这个目的，若你能够跟着佛陀的指示修行，如果你有足够的巴拉密了解佛陀的教法的话，你可以以你自己的观智透彻知见他们，这是实际可修的，这不是纯粹思维而已。这是智者可以实际了知，智者可以实际见到的。可是你需要以佛陀所修的方法去修行。烦恼是如何运作的，烦恼有三种阶段，现在，你们不能指出他们在哪里，你们不能碰触到它们，你们不能拿出来给我看，它们在哪里呢？这就是我需要向你们讲解的时候，它就像一粒芒果的种子，一粒还是一颗？（有人答一颗），它就像一颗芒果的种子。当你看见一颗芒果的种子，你是不是知道它有一种潜能可以长成一棵芒果树以及结出果实，你知道吗？有谁不知道？应该没有人不知道。有一种潜能你知道，可是，你可以拿出来给我看，芒果树在哪里？芒果在哪里吗？不能。你可以碰触到它吗？你可以指出芒果树和芒果在哪里吗？不能。可是你知道什么是长成一棵树和结出果实的潜能。同样的，我们有各种烦恼，作为一种潜能，作为一种潜在的倾向，潜伏着的烦恼。它们是潜伏着的，它们隐藏着。因此我们不能看见、不能指出、不能碰触作为一种潜能，潜伏、隐藏着的烦恼。我们播下芒果的种子后，需要具备一些条件，以便让它长成一棵树。是什么条件呢？土地、水、阳光是使芒果生长的条件。如果没有这些条件，一颗种子是不能生长成一棵树的。有一种潜能，让一颗种子长成一棵树和结出果实。但是，只有当条件具足的时候才能够，若没有适当的因缘，它不能结果，不能生长。同样的，我们的烦恼，例如贪是潜伏在我们的名相续流里的。这里的名指的就是心理现象---名法，名相续流。在哪里呢？在名相续流里它们潜伏着，它们潜伏在我们的名相续流里，成为一种随眠烦恼，潜在的烦恼，这个很重要。有人就问：“名相续流在哪里？”尊者就说当名法生起时，然后他再问：“是不是在心脏，心所依处？”尊者说：“心所依处是名法的依靠处”。名法是依靠心所依处而生起的。在名相续流里，它们潜伏着，当因缘俱足时它们会浮现出来。是什么因缘条件呢？例如，对于一位男子，如果有一位非常美丽的女子经过，你会觉得怎样？潜伏着的贪会跳出来，浮现在你心中，然后它会做什么？它会做出示威说：“我要民主”。这是因为因缘条件俱足了。看来这男子是已经有太太了吧，所以，说我要民主。因此，必须是可喜所缘，必须有不如理作意，不如理作意的意思就是没有明智地作意所缘。有两种作意，一种是如理作意，另一种是不如理作意。如果我们如理作意的话，我们将不会说：我要民主。可是由于不如理作意，我们说：我们要。我再重复，必须要有因缘条件，可喜所缘，要让贪生起，可喜或者说美好的所缘是必要的条件。另一个条件是不如理作意。还有另一个条件是——光。假如在黑暗之中，你可以看得到那个美女吗？所以，它是其中一种条件，有三个条件。种子需要土地、水和阳光。贪--需要美好的所缘、不如理作意和光。如果没有这些条件，贪是没有能力生起的。因此，烦恼是潜伏在名相续流中，当因缘条件俱足时，它会浮现在心中。由于错知为我的，当贪浮现在心中告诉你：“哦，我要”，是谁告诉你呢？是你吗？谁？现在你看到了吗？你不是那个说要的。你赞成我的说法吗？不是你。你是烦恼的主人或者是烦恼的奴隶？奴隶。在开始的时候我就说，我们犯错，无论是年轻的或者是年老的都一样。是因为无明、不了知实相以及因为烦恼。因此，由于不能了知实相，由于无明，由于错误的理解，贪是我的而我们成为奴隶。世界上所有的人，他们都是奴隶，烦恼的奴隶，除了圣者。其实真正来说，除了阿拉汉，几乎所有的众生，都只是奴隶而已。当人们得到他们想要的东西，他们就说我是我生命的主人，对吗？完全错。你应该换成，我是我生命的奴隶。只有当我们了解这一点的时候，我们就不想再成为烦恼的奴隶。这是非常羞耻的行为，这的确是很羞耻的。不是我们想要，不是我们欲求，不是我们渴爱，不是我们执著，我们只是在服从烦恼的指示而已，他们时时刻刻在影响着我们，以邪见邪思惟，我们做出行动，认为是我们想要，我们欲求，我们渴爱，我们执著。生为人类，我们需要什么？需要食物，需要衣服，需要住所，需要药物。那是你的需要吗？其实，生为人类，可以说我们需要。但是，真正来说并不是我们需要，是这个身体需要，对吗？你需要，还是你的身体需要？我们也不应该说是你的身体，是这个身体需要。我们是这个身体的奴隶。为什么我们那么忙碌？为了这个身体。如果，我们没有这个身体，我们需要衣服吗？需要食物吗？需要住所吗？需要药物吗？不需要！佛陀说，没有男人，没有女人，只有五蕴而已。（其实西方人很多时候，他们不是全部都很精通英语的，他们也是需要翻译的。苏联人有苏联的语言，德国人有德国的语言，尊者就请那些懂的人用苏联的语言或者是德国的语言，解释给他们五蕴是什么意思。因为要给他们一个基本的了解。在这里我们就尝试用华语给大家解释一点点五蕴是什么。）五蕴，佛陀是把有情分析成五蕴。五蕴这个蕴的意思，它指的是一组一组或者一堆一堆，或者聚集起来的东西。如果我们讲五蕴，就讲我们有情众生，其实就是由五组东西组合而成。所谓五组东西是什么？就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。这五蕴，色蕴这里指的就是一组一组的色法。我们说一组一组的色法，也就是物质现象形成的。受蕴就是我们生起的那些感受，它们也是一组一组形成的，如果我们懂得看心路过程的话。想蕴，这个想，它的作用就是当看到所缘的时候，我们为那个所缘做标记，使我们能够再记得那个所缘，这是想蕴的作用。行蕴简单的说，就是使我们能够采取活动的一种意志活动，它是以思心所为主要的。识蕴，它指的是识知所缘。前面的色蕴，它属于物质的现象。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，它是属于我们的心理现象或者精神现象。基本上，五蕴就是这样的理解。那么，在这里是简单地说。大家应该得到某种程度的理解了，如果大家听我说的话会更明白。我们会有五蕴，色蕴，第二个是受蕴，第三是想蕴，第四行蕴，第五识蕴。简单地说就是色、受、想、行、识，全部有五种。我们说，我们需要食物、衣服、住所、药物，其实那是第一蕴的需要，那是色蕴的需要。佛陀说，没有男人，没有女人，只有五蕴而已。佛陀说，一切的凡夫都错误的认为色蕴是他们的，受蕴是他们的，想是他们的，行是他们的，识是他们的，这被称为---邪见。之前我讲解了，如果我们认为烦恼是我们的，那也是邪见。我们受苦是因为那种邪见。现在第二种邪见，我们假设五蕴为我们的。现在你看到了：并不是你需要衣服，是身体需要衣服；并不是你需要食物，色蕴需要食物；并不是我们需要住所，是身体需要住所；并不是我们需要药物，由于这个身体我们需要提供药物照顾这个身体，作为这个身体的奴隶。你想要像往常一样成为奴隶吗？因此作为人类我们必须提供这些身体的需要。在如实了之它们的真相后，我们只是应当提供真正所需要的程度而已。不超过这些东西，在之前由于错误的理解为我们的，我们去赚钱。现在我们改变观点，不是我要，我只是需要服侍这个身体，因为我拥有这个身体。你应当改变你的观点，赚钱并不是为了你的身体。你是应当要谋求生计的，假如你有能力赚很多钱的话，请不要认为那是为了你的需要，只是提供这个身体的需要而已，到它所需要的程度就够了。然后将其余的投资到别的地方，以便让你可以为人类带来福利。你应当以这种方式谋求生计，只有这样，你才能够过一个有意义的生活，你可以过更好的生活，不止在这一生，在未来的生死轮回中也是一样。我们都想要更好的生活，不止在这一生，也包括在未来世。如果我们那样做的话，你不需要再发任何愿，肯定的有一天，你将会解脱一切苦。因为那些能够以有价值、有意义的方式舍下一切的人，你就是在修习出离的人。你知道我讲的出离是什么意思吗？在这里我们应当更深入地了解佛陀所说的出离。有两种出离，一种是对所有我们所执著的东西，包括有情众生和非有情物质，也就是放下或者或者舍离所有我们非常执著的有情众生和非有情物质，这是一种出离，这还不是很深的出离。但是为了能够做到更深层的出离，我们需要先有能力舍离一切我们执著的东西，无论是有情或者非有情，这是第一步。第二种出离是，祛除所有的烦恼，这是非常深奥的。没有第一种，第二种将不会发生。如果你不能舍离一切你所执著的有情和非有情，你怎样可以祛除，你也没有意愿想要祛除束缚着你、绑着你的烦恼。明白什么意思吗？你看到吗，烦恼是怎样运作的？它们潜伏着，作为一种随眠烦恼隐藏着，当因缘条件具足时，它们浮现在心中。在那个时候，大多数人都是放逸，没有警觉性，没有正念的。错误认为是我的，他们去追求烦恼告诉他们要做的事。在那个时候，如果你知道烦恼在告诉你什么，如果你察觉到它，你就可以避免做许多事情。你们明白我的意思吗？你们赞成吗？如果你知道，当烦恼浮现在心中告诉你，我要民主，那时你可以避免做，对你没有利益的事。很多人都在做许多不必要的事情，在这世界上，有许多人都在做许多不必要的事情。为什么？因为没有察觉到，不知道烦恼浮现在心中。假如你能够马上知道，假如你看着它，不参与在其中。怎样看着它？明白什么意思吗？看着它，不参与在其中，可是你需要接受，你不能够抗拒。由于三种条件，三种因缘，可喜所缘、不如理作意和光使贪浮现在心中。你还有贪，若有因缘它将会浮现，你需要接受。可是接受的方式必须是不参与在其中。难吗？很难，非常困难。看着它、接受它、不参与在其中、不牵涉在里面，这是非常重要的。这样可以解决很多问题，你可以更深入地了解你自己，你将会一天一天地变得成熟，你将可以活得更平静安详，你将可以过一个有意义的生活。为了能够做到这一点，你需要这样的知识或者智慧。但是只是听闻而得的知识或者是智慧是不足够的，你需要在你的日常生活中实际的修习。在所有的教育中这是最好的教育。最好的教育是，用佛陀所教导的各种方式尝试训练你的心。因此现在你看到，谁做错？你得到答案了。是谁错？没有人，烦恼，没有人。没有人在犯错，已经犯错，只是因为没有正确的见解。因为无明和烦恼，他们将会犯错。因此我们可以远离许多苦。如果你真的在你的日常生活中修习的话，你可以少受一些苦。为了能够做到这一点，我需要说出一点，这是我在我的生活中跟许多人说过的，我将会重复。为了能够少受一些苦，或者为了能够调服，让烦恼在我们的掌控之下，以及不听从烦恼的话，不做烦恼命令我们做的事，我们需要做一件事情，那是什么呢？善于觉察你自己心的习性。佛陀说，若你不能了知他人的心，那没有关系。让我再问你们一个问题，可不可能了知他人的心？可能。可是，不容易。可不可能，或者容不容易了知你自己的心？不容易，可是也是可能。可能当时也不容易，即使是自己。要了知自己的心也是不容易，但是却有可能。当我们知道心是如何在烦恼的推动下运作的，我们可以建立这种能力，就是善于觉察我们自己的心的习性。现在，你已经听到我给你们解释的，烦恼是怎样根据他们的阶段而运作。首先，它们潜伏着，我们不知道它们在哪里。第二个阶段，当有适当的因缘条件时，它们浮现在心中。在这个时候，我们必须善于觉察我们自己的心的习性。大多数人都不知道这个阶段的，错误的理解为——我的。他们允许自己成为奴隶。在那个时候，我们必须要有正念。什么已经浮现在心中？我们必须要知道。什么已经跳出来到我们的心的表层？它正在告诉你什么？它说：我要民主。所以当你的心说：我要民主的时候，请不要听它的，那是非常重要的时刻。如果你知道你有善巧，请只是看着它，若是有必要的话。假如不是请接受，但是不参与在其中，明白吗？我想你现在可能会更明白。接受，接受它的出现，可是不参与、不服从、不听从、不反应、不反抗，对它保持中舍，像第三者一样。当你看见别人，当你看见其他人在生气，你会怎样？喜欢吗？不喜欢，肯定你不会喜欢。当你看见其他人很贪爱于某些东西，你喜欢吗？同样的，当你知道自己的心在起贪念，那个时候，当你看着它，像第三者在看的时候，你会感到很惭愧。在之前你很开心，当你看着它越来越深入的时候，你会感到十分惭愧。当你重复不断第了解，重复不断地看到它，惭愧的感觉会淹没你的心。你可以因为这样而避免做许多错误的事情。重复地看见、重复地了解、重复地察觉到是重要的。通过这样做，你将会在某种程度上是一个主人。可是你还不完全是主人，当条件俱足时，它们将会再生起。只是现在你可以不服从、不听从它的指示，你可以远离很多苦。由于能够见到，由于能够知道，由于能够善于觉察你自己心的习性，在那个时候，你变得善于觉察他人的心的习性。在之前，当你看见某些人的过失，你想要去投诉，想要去埋怨他。当你知道，当你见到，当你善于觉察你自己心的习性，你将会见到同样的现象。之前，你从来没有看到你自己，因为要看到自己的过失是很困难的，要看到自己黑暗的一面是很困难的，要看到他人黑暗的一面是非常容易的，是不是？因此，我们需要善于觉察我们自己的心的习性。当你变得有善巧，我们会知道自己黑暗的一面，我们也会知道自己光明的一面。由于了知这一点，我们可以提升我们光明的一面。换句话说，我们可以更加提升我们的优点。由于了知我们的弱点，一天一天的，我们可以纠正过来。只有当我们知道自己的弱点，只有当我们知道自己的优点，改变的机会，改过的机会，成长的机会将会到来。当你了解你自己，当你了解你的心的本性，你会成为一个老实的人，你会成为一个诚实的人。若我们对别人不诚实，那还不是一个很大的问题。但是，如果你对你自己不诚实，那就是大问题了。对吗？如果你不了解你自己，你将不会对你自己诚实，即使你很坏、不诚实，也觉得，其实我很好。你怎样可以提升你的生活？当你善于觉察你自己心的习性，你会成为对自己诚实的人，你也会成为对他人诚实的人，他们是一体的。一个对自己诚实的人，又怎样可以对他人不诚实呢。诚实，即使只是对自己，有时候也真的是很困难的，是不是？所以善于觉察自己心的习性是非常重要的，你将会去做吗？是，你需要去做。如果我们想要提升我们的生命，我们必须要做到这样。我们不能疏漏于这一点。为了能够做到这一点，我们需要一样东西。为了能够觉察自己心的习性，我们需要一样东西，那就是——警觉性，正念。你需要它!假如，我们没有正念，是不可能善于觉察自己的心的习性的。因此，能够使我们一天一天的深入了解实相的主导因素是：正念。没有正念我们不能够真正做对自己有利益的事情。正念是主导的因素。我有很多话要说，可是我在这里停止。

萨度！萨度！萨度！

问题：刚才尊者说，一切都只是名法和色法，一直都在生起和灭去，没有灵魂。那么如果没有灵魂的话，是谁将会投生？（这个问题不奇怪，在西方国家问这个问题，所以当时其实有很多很多讨论。大家都很热烈地告诉尊者，灵魂是什么意思。）尊者：没有永恒的实体，没有灵魂的，正如佛陀所说，没有男人，没有女人，只有五蕴而已。我们可以简短地说是名法和色法。我们可以用另一种方式来解释，让你们明白。我们的身体就像是一个电脑系统。电脑有硬体和软体，软体告诉硬体要做什么，没有软体的话硬体是不能发挥作用的，对吗？同样的，如果我们拥有这个色身，没有心，这个色身是不能用的。之前，已经告诉你们，每天我们在做三种行动，身体上的行动、语言上的行动和意念上的行动。意念上的行动会先发生，身体上和语言上的行动是发生在意念之后。意念并不是灵魂，那是根据我们的倾向，而心给予指示。换句话说，贪是心、嗔是心。当我们因为贪而起渴爱，我的心会指令我们的身体和嘴巴要说什么、要做什么。因此是心指示我们的身体采取行动，心指示我们的嘴巴而说话。因此那是没有灵魂的。当你能够培育起定力，假如你能够继续修习知见究竟名法的话，你将会看见心识或者名法在一切时候都是非常快速在生灭的，在它们生起之后，它们就灭去了。在一弹指之间，有上万亿的心识生起和灭去。我们怎样可以说它是恒常的呢？在某一个时间生起的心识，在它生起之后它就灭去了。在它生起之前，它并没有在任何地方等待，说我将要生起，没有任何地方。只是当因缘条件俱足的时候（刚才讲的三个条件），它就浮现了。在它生起之后，它就灭去了。在它灭去之后，它并没有堆积在哪一个地方。它只是在生起和灭去之前维持很短的刹那，所以没有灵魂的。他们说，灵魂是恒常的，从一个身体转换到另一个身体，其实是没有灵魂的。现在你看，心识在它生起之后，它并不是在什么地方。在它生起之前，它没有在什么地方等候。灭去之后，它也没有在什么地方堆积着，而是在它灭去之前留下业的力量，留下业力。这就造成了我们人类，就像是芒果种子的潜能。吃完芒果之后，无论你将它丢到哪里，若因缘俱足时，它会生长。可是，那并不是永恒的实体，只有当适当的因缘存在时，它才能够生长。同样的，无论我们作善或者是作恶，做了之后它就结束了，灭去了。可是它留下了业力，因此，当你在禅修你可以记得很多事情，可以明白吗？它们留下业的力量，成为想，成为受、成为行、成为识。因此，受令你记得；想令你记得；行令你记得；识知所缘的识令你记得，不是灵魂令你记得。留下业力，在英文它是叫（76:50）。Leftbehind，就是留在后面了。当场有位男众就问，刚才你讲留在后面，那个后面在哪里？whereisthebehind?尊者就说，它留下在名相续流里作为一种潜能。另外一位男众就问，可不可以说是一种力量？尊者说：是，或许我们可以说是一股力量在名相续流里隐藏着。要简单地说，只是五蕴而已。今天我们给你们解释五蕴的运作方式，我只讲了身体，色蕴的需要。可能我下一次再讲解五蕴。那时我再把它们连贯起来，所以下一次再讲五蕴。问题：在后期的学派里面，他们说这种潜能是储藏在他们所谓的阿赖耶识里（78：16）。它们是储藏着的意识，属于第七识。这是后期的学派，瑜伽行派（Yogacara）所相信的。他们这样说，很多人认为，这只是他们的推测而已，并不是根据真正的禅修经验而得。可是瑜伽行派的学理是从禅修时洞察的滋味（智慧）而得的，可是他们用阿赖耶识这个名相。最近的心理学家，他们把储藏的意识或者阿赖耶识称为潜意识。潜意识是当所有的意志活动出现在心的表层时，并且一直被认为是一座冰山的底层。尊者：后期的学派给予不同的名相，那只是根据他们自己所了解而说的。那就是为什么，佛陀要我们，在做弘法工作时，要引用佛陀的话。现在人们都听到很多新的用词，新的名相。在将来，这样会形成很大问题的。我们需要统一，我们需要一致地用同样的名相，引用佛陀的话。只有那样，我们才能够维护佛陀的教法，这是重要的。其他人，他们没有办法，依据他们所知见的给予正确的名相。在我们的国家，有些人已经证得阿拉汉果的，有时他们根据他们所知见、所理解的方式教导，并不是根据佛陀所教导的。因为他们不能够引用正确的名相。即使是独觉佛也没有能力用正确的名相来表达。因此假如我们不引用佛陀的话，我们不可能表达得正确的。因此我们必须非常谨慎。当我们在做弘法工作时要引用佛陀的话。这是我想跟你们分享的。假如某些人着重于他个人的体验，那将不能够使其他人明白理解的。那只是他自己明白而已。其他人将无法如他所体验的而得到体验。只有佛陀能够具备正确的体验以及应用正确的名相。这是重要的一点。接下来，有人请尊者说：可不可以多谈一点什么是正念。在这里，如果我们讲“念”，这个是，当我们在翻译的时候，因为英文通常是讲mindfulness，mindfulness通常只说“念”，它是“念”。正念是rightmindfulness。如果我们只是讲“念”的话，其实“念”它必须是在所有的美心所里面必定会出现的，所以如果真正说念的话，它必须是正念，它一定是善的，明白吗？所以有时候我直接用正念这个字。我相信大家可以理解。如果我们从阿毗达摩的角度来讲的话，说“念”是什么意思，那念是指时时刻刻记得所缘，不忘记所缘，对所缘念念不忘。若你正在专注入息和出息时，如果你没有忘记所缘，我们的念就在那儿。假如你忘记将心投向它，你就不能够觉知所缘。因此，记住或者不忘记所缘，那是因为念。不离开所缘，也是因为念。这样的解释就已经足够了。问题：一个人有烦恼，例如说还有嗔恨心，他常常在工作的地方和其他人发生冲突。根据刚才尊者的解说，假如那个人逃离那个环境是否不正确。因为种子还在嘛，真正唯一的解决方案，是不是保持正念而不逃离那个环境？尊者：我们不能够改变别人的。可是我们需要有正念，留意自己的起心动念，不参与在其中，我们不参与在其中而应当有正念。佛陀说：忍是智者的力量。那是与人们所理解的不一样的。人们认为如果一个人只是忍，他们可能会怎样？多数人都希望，如果我们跟别人说某些事情发生，我们都希望那个人会有反应或有回应。可是如果那个人不那样做的话，通常他们都不高兴的，对不对？依据佛陀所说的，忍是智者的力量，因此，必须要忍耐。当我们生气时，将会以引起冲突或者某些不可喜之事发生的方式作出回应。我们不应当立刻做出反应，应当以正念，以理性的方式，深深地省思。可能那需要花一些时间。我们所作出的反应，也许是自动发生的。因此，当我们生气时，应该尝试忍耐，等待适当的时机，回应或者在必要时说出来。当场的反应很多时候都是不恰当的，可能会引起一些冲突。一个男众说：我们可不可以，再听您诵经。尊者：我会颂一段偈颂，这是我多数在开示结束之后所颂出的。目的是要鼓励人们出家，出离世间。现在你看见了真相，知道了真相，我鼓励你们要出离世间，即使你可能不完全明白它主要的意思，可是简要地说，这一段偈颂是，鼓励你们出离世间。（86:04；巴利语）。这一段话，尊者尝试在解释每一次在佛法开示后，我们都会回向功德，为什么？尊者说，我们都有已经去世了的亲人，有一些投生到某些生命界等待活着的人回向功德给他们。因此，我们应当回向今天所做的功德给我们去世了的亲人，为他们带来利益。不只是现在，而是每一次在我们做善行的时候，我们都应当回向功德给他们，让他们得到好处。只有当他们接受或者随喜我们所回向的功德，他们就可以提升他们的生命，让他们获得投生到更好的生命界（的机会）。因此今天我们将会回向我们所做的功德。（90:35；英文）尊者继续解释，在回向功德之前，若你是想灭苦的人，我们将会发愿。你想不想要灭苦？如果是要的话，我们就会发愿。前面两句在回向中，平常我们念的是有三段话。前面两句只是发愿以便能够止息苦的。第一句是，愿我们能够断除一切烦恼，断除诸漏，这是第一句。第二句是，愿我们能够证得涅槃、不死。最后一段，将是回向功德。意思是我回向我所做的功德，愿一切众生能够随喜我今天所做的功德，这是最后一段的意思。请大家跟着尊者念：

Idaümepu¤¤aüàsavakkhayàvahaühotu.

Idaümepu¤¤aünibbànassapaccayohotu.

Mamapu¤¤abhàgaüsabbasattànaübhàjemi,

tesabbemesamaüpu¤¤abhàgaülabhantu.

Sādhu!Sādhu!Sādhu!

愿我此功德导向诸漏尽

愿我此功德为证涅槃缘

我此功德分回向诸有情

愿彼等一切同得功德分

SàdhuSàdhuSàdhu

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