顶果钦哲仁波切大圆满教示集
1、修行的真谛（法王顶果钦哲）
心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。
修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。
每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。
即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样："即使此生不成就，也内心安详真愉快。"为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。
成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。
其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。
假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。
最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。
2、直指心性--顶果亲哲仁波切
我们的禅修正确吗？我们什么时候才能进步？我是不是永远无法达到我上师的水平？--挣扎在希望和恐惧之间，我们的心永远无法安宁。
由着我们的性子，我们的修持是两天打鱼，三天晒网。我们执着静修时出现的好觉受，在散乱时又放弃禅修，这些都不是正确的修行之道。
无论我们思想怎么变化，我们必须塌实的去次第修行，日复一日；直观我们的动念并回归到它们的本原。
我们不应该奢望能立即得到日夜安禅的能力。我们开始禅修于心性，开始最好先短点时间修行，但每天多作几次；坚持下去，我们渐渐的会认识到自己的心性，证悟越来越坚固，到此，念头会丧失制宰我们的能力。
“空”是法身的实性，是绝对身，但不是简单的虚无。它本自就具有遍知的能力。这就是“明”，或是俱生法身之“觉”。
法身非因果之所造，它是心的原始本然。认识到本然自性，正如无明黑暗中升起慧日，诸暗顿然消除。法身之明性不是像月亮那样盈亏，而如同太阳中心散发的不变之光。无论乌云聚合，自性之天空却无污染，无论乌云消散，自性之天空却无改善。这天空无亏损和增益，它无改变。
这正如心性：念自来而无损害，念消融而无改善。心性乃空，显现为明，此二者是心性一体之二相。将自己系缚于空、明的概念--就好象它们是实体一样，那是没有益处的。根本心性乃是超越一切概念，定义，分割的。
“我能在云端行走”，孩子说，但是假如他到达云端，他会发现无立足之地，假如一个人没有审查心念，那时便有坚固的心念显现；但是假如他检查心念，结果会一无所有。这就叫做现空不二。
心之空性不是“无物”，不是在无记的愚钝里，它本来自发拥有本然知觉之明性力用，这就是所谓的“明觉”。
空明二者，无可分离，本质一如，犹如镜面与其内的映像。心念自显于空，又收摄于空，犹如面孔在镜子中出现又消失，面孔并非存于镜内，当它不再于镜中显现时，它也没有真正消失，镜子本身也无任何改变。
因此，在前往修道之前，我们呆在所谓轮回的浊相之中，在那里，表面上为无明所统治。当我们趋入修道，此处无明与智慧混杂参半。然后最终，我们证得正觉之刹那，惟有纯智存在。但是在一切修道之道路上，尽管有转化的表面现象，但心性却从来无改：它不因入道而亏损，不因证道而改善。
纯净涅盘，本初智慧不可思议广大的性质，是吾心之本质，无须造作创生，非新成者，仅仅经由净化之证悟而得以显露，这就是修道。
最后，若以最了义之观点，此等均为性空。故此轮回是空，涅盘是空，故而，无一物是恶，无一物是善，认识心性之人解脱于对轮回和涅盘之欣与厌，卓如稚子，净观世间，无美丑好恶之概念，不再掠食于二元执取--此亦欲望与厌恶之根。
其无目的担惊受怕，害怕“生活被终结”，好象另一种孩子，他们喜欢建造沙碉，然后在沙碉坍塌时哭喊。看那些冲进困境的人多么的幼稚啊，好象飞蛾扑火，一如觊觎其贪求者，铲除其憎恨者。不如放下重担--一切虚幻执取之重负。
佛果自具五身，显现身、大乐身、绝对身、本质身、不变金刚身，此等均非我等身外觅得，与我们自心无可分离，一旦我们证悟之，无明即结束。我们无须外觅菩提，商主在整个纯金之岛登陆，无论如何努力，都不会找到单独的一块石子，我们必须知道一切佛德均早已常驻吾内！
3、不生，不灭
缘起十一世纪，伟大的印度瑜伽士帕当巴?桑杰三到西藏传法，在西藏的厅日村庄，他为村民讲述了“忠告百偈”。对于这些偈语，法国僧人和翻译家，马修?李查德启请他的上师顶果钦哲仁波切解说这些深邃的偈子，于是年，在西钦寺，上师顶果钦哲仁波切作了注释。
马修翻译了这些顶果钦哲仁波切的注释。我们摘录这些偈子的51到59，它们都是为了详细说明无限的心性的。
A在空性之中，旋转明觉之矛；厅日人啊，“见地”就是：究竟的解脱于“从任何事物中所获取的知见”。
顶果钦哲仁波切：我们的认识，我们的见地，应如天空般宽广，一旦发觉明觉在空性的中心生起，纷扰的情绪不再昏暗，反而成为其美妙的装饰。不变的定见，是没有生、住、灭的，它伴随着觉智，这觉智观察着思想的起伏，犹如一个安详的老人，看孩子玩耍。困惑的思想无法影响明觉，不过是挥舞刀剑去刺天空而已。
帕达儿朋女士问米拉日巴：当我安禅于海洋，我心舒适真徜徉，当我安禅于波浪，我心动乱真悲伤，教我吧，如何安住于波浪？伟大的瑜伽士回答：波浪本是海起伏，任彼自安于广阔！
顶果钦哲仁波切：思想乃是明觉的游戏，生于明觉，返回于明觉。认识明觉是思想的根源，就等于是认识了思想根本就不存在生、住、灭。尔时，思想再也无法侵扰我们的心灵。一旦我们追逐心念，我们就好象狗咬木棍，每次我们丢木棍出去，狗就穷追。假如我们替之以觉悟之智而观察，心之根源，我们会看到每个念头生起和消融在本觉的空间之中，从而不引发后续的念头，就好象狮子，他不追逐棍子，而是面向投棍子的人，对着狮子，你只能投一次棍子。
征服心性的本基，我们必须回到和认识念头的根源，否则，一个念头变成两个，然后三个，等等等等，我们不懈的猛击过去的记忆、预测未来，然后丢失了明觉和当下。有一个故事说的是：一个修行人正在将供养在佛坛上的大米分发给鸽子吃，此刻他突然回忆起在他修行前的众多敌人，这时他产生了一个邪念：“如果我拥有像门前这么多鸽子数量的士兵，我会轻而易举的战胜我的敌人。”这个思想困扰了他以至于他无法自拔，于是就离开寺院招募了一队人马去攻打他的敌人，然后造下了无比的罪恶。而这一切，仅仅肇始乎一念之差！假如你认识我们思想之敌而不是强化他们，那么每个思想的起伏则均为明晰，且助益于我们怔悟空性。
B在无念的状态，也不曾因散乱而抛弃观察，厅日人啊，“禅修”超越于无记以及散掉。
顶果钦哲仁波切：倘若我们的心安住于明觉，不思考过去、未来，不攀缘外物，不陷于心思，安住于本然的安逸，在此状态，不需要铁腕或力防来停止我们的思想，“菩提”是指——心灵单纯的本然。一旦认识这“纯然”，我们应不费力的心之当下来维护它，然后我们会了解内在的解脱——无需阻念或畏惧念头破坏我们的禅修。
C安住于本然天成，“修持”解脱一切执取，厅日人啊，“行为”上不排斥，也不拒绝。
顶果钦哲仁波切：任运这单纯的当下，倘若你获得喜悦、成功、富裕、赞赏，观彼为如梦似幻吧。不要执着它们；假如我们被疾病、谣言、压迫、囚禁、审问所攻击，警醒而无须气馁，点燃你的大悲，愿为一切有情承担并消解苦痛！既无所得意，也不作悲哀，无论外境如何，安住解脱于安详自在。
4、关于阿底瑜伽的教授
直指本面无碍当下无造作，自心不离原始法身始自知，如水凝冰内执外着即轮回，直然放下超越意度即自性。深广海水映现日月无损益，内外显现游舞其中自无碍，明性不灭自然观察中安住，妄念云雾消融无执晴空里。光明大圆满即智慧上师心，见溶解处直观显现即解脱，无始佛陀稳坐希奇轮回里，不离觉性解系均无在汝心！
阿底瑜伽的核心教导我们：应该揭露心的本质，心的本质是流动的自然。认识心的本质就是认识唯一的佛，除此之外一切都意义不大。
阿底瑜伽认为凡夫心就好象一个在海边堆沙子的孩子，他不断的堆沙子，但不断的被大海冲垮。大海比喻无常，而我们的心总是不断的在抓取，一旦我们抓取的被摧毁，我们立即换下一个，但是还是被摧毁，虽然我们会有短暂的娱乐，但是它们会被冲垮，最终我们会感到很累，很痛苦。
就好象水遇到一个坎，然后在那里发生旋涡，但是绝对不能将那个旋涡认为是整条溪流的本质，那个旋涡不过是一个纠结，不是所有的水。同样，我们心的本质是自然的流动，但是一遇到内在和外在的事物，它就开始抓取，然后发生旋涡，它认为自己是那个旋涡，忘记自己是整条小溪流。
当我们遇到问题的时候，我们就纠结在那里，不肯出来，我们认为自己是轮回中的一员，是问题中的一分子，但我们不懂得在问题中放松我们的心，这样我们永远被我们是旋涡的假象给迷惑。紧张的心就好象遇到冬天的水，它因为寒冷而结冰，同样，我们的心因为遇到某些问题而开始凝结，开始抓取，本来自然流动的心被冻结成一个点，是恐惧，是焦虑，是谋划，总之它离开了当下，它被冻结在一个孤独的地方，也就是说，整个心的活力无法释放，但是，你可以释放它。
当我们遇到任何问题时，或是没有遇到问题的时候，我们根本不用思维很多，不必企图改造什么，而是简单的放松在问题，或是非问题上，我们只要放松，一切就会淡化，退却，然后我们的概念会模糊，我们会开始发现自己无法承认和思考某些事情，在放松之中，一切思维和计划都自然的消失，但这是自然的过程，而不是逻辑推理。
当一切都不知去向，你在没有边际和中央的，没有立足点和参考点的空间，这时的心仅仅是明晰的一种力量，这种充满力量的空间宁静的流动，没有任何事物能凝结它，那就是本觉，心的本质。旋涡的本质是溪流，冰的本质是水。只要你释放冻结，就没有轮回的冰，或是旋涡，然后只有广大的空间，和清新的光明。
阿底瑜伽的“见”是认识“本觉”。我们制造了轮回，因为我们把水制造成冰，然后把冰当成唯一的本质，但是我们一旦释放冰，水的本质就出现了，我们释放抓取、释放问题、释放我们的造作，我们的心就回到了本觉。本觉对任何事物都不留痕迹，它不停留在某个事物上，不为其而冻结，它好象广大的空间，但空间是死寂的，它却充满自觉的光明。
低层次的阿底瑜伽，他们分析一切都是心的影象，然后寻找心，心无法找到，于是在空之中，他们认识明朗的觉察，觉性在空间中感受自由的喜悦。但这种基于推理分析的“见”，被称为是比较造作的低等“见”。
中等层次的阿底瑜伽，他们停止思维，直接感受事物的鲜明，将一切视为明光，一切都本来解脱而无所谓造作。但是他们停止思维，还是一种造作的“见”。
最高层次的阿底瑜伽，他们超越任何努力，在自然的放松之中，心性自然的显露，这是最直接的车却修持，属于最高的部。
但这三种最终都会达到一个效果，就是空与明的不二。先从加行中试图发现心的根源，也就是观察每个念头的生、灭、住，但是，你将一无斩获，一切都消失了，只有明晰于空无。通过这个加行，你和念头的本质越来越熟识，你发现念头如幻，认识到他们空明的根源，同时经常安住在空明的当下，这是修止，很多人在这里开悟，但大多数人用它来熟悉自心，然后修空明之止，却不一定是大圆满的境界。
放松自己的身心，不要用思维来改变和扭曲自己，在放松之中，一切会自然的发生，一切“见”都会消失，你的“自性”会现量的体会到这一切——先是粗的，然后是细微的分别，它们都消失了，这不是意味着你在心里嘀咕，哦，他们消失了——不是这样，而是逐渐你放松了那个“冻结”的心，它不在抓取任何事物来作参考，它的本性就是“空”，然后却不失明晰，但只有你作，你就会日益的体验到这一切，由粗到细，有一段故事进入每个闪念，你将发现其背后无与伦比的巨大光明空间。
从开始，你就应该坚持这样的修持，直到某次你留泪或是微笑，你见到如此美丽的心灵本质，它光辉的超越了任何轮回和生死的局限。
心是一个玩耍的孩子，而本觉是一个睿智的老人，你不需要关闭眼睛和耳朵，不需要进入深深的禅定，一切都在你广大的空间中出现，却不流下冻结的痕迹，这就是本觉，永远不改变，但是我们不认识它，这就是无明，当本觉自己体验自己，这就是明觉，明觉是无明的敌人，两者不会同时存在。本觉超越了任何参考，它绝对的空无，所以超越了“常”，但它又自发的明晰，它也不是“断灭”。它的空，就是法身，它的明，就是报身，这二者结合自然的流动，就是化身，假如执着流动凝结成自我的一个个小结，那就是凡夫心，这是一根、二道。
“修”是“无修也无散”，假如你认识本觉，那么它就是唯一的明点和本尊，就好象阿底峡大师说的那样：你一生修一个本尊，成就是不可思议的！如果你在本觉之“见”中，持续在其中，也就是说你的心不被冻结，自然的流淌，那么你就是修佛陀功德无二的禅修——在见中就是禅修，此外不需要任何的努力，不需要观想和持咒，修生圆次第。
5、每日的大圆满修持
一、大圆满的每日修持，不过就是发展一种完全“无忧”的“安忍”，一种对一切景况没有“局限”的“开放”。
我们应该把“开放”当成是我们情绪的运动场，同时没有任何矫柔造作与谋划地去待人处世。我们应该全然的体验生命中的每一件事情，不要把自己封闭成一只地洞中的土鼠。这种修持将释放极大的能量，一种通常因束缚在某个“参考点”而被压制的能量。在某刻也许会触发恐惧，但是用完全的“开放”来欢迎恐惧感，我们就会切断日常习气带来的此种障碍。当我们从事于“探索空界”的修持时，我们应该发展对全宇宙的“开放感”。我们应用绝对的质朴和赤裸之心来开放我们自己。这就是强大却又平凡的“修持”——剥下自我保护的面具。
注释：“参考点”：蒋扬宗萨亲哲仁波切也经常会提到这个单词——“参考点”。当我们专著并被束缚在某个“参考点”，或是某个“见”之上，我们和我们所专注的东西之间，自然展现了一种主客对立的关系，而这种关系在明觉之心中是不存在的，在隆钦大圆满中，吉美林巴也用看山的比喻来解释这一点。
二、我们应把“禅修”与“感知及其感知区域”区分开来，我们不应变成死盯耗子的猫，我们应该了解禅修的目的不是“深深进入我们内边”或“从世界超脱”，修持应该是“自由”和“没有概念”，不为“专注”和“反省”所束缚。巨大无遮的“自明智慧界”是一切事物的本基，是混乱的先初与终结。本初状态的明觉是对“开悟”与“不开悟”均无所偏党。众所周知的本净原始心，即一切之本基，她是一切现象产生的根源。她就是伟大之母，是一切事物初生与消融于“自然完美”与“根本俱生”的——大能之胎宫。所有的显现都是完全的明亮与清晰，整个宇宙是开放和无阻，任何事物互即互入。
三、把任何事物都看成是赤裸的，明晰的，超脱于无明的，没有什么要达到或是被证悟。现象的本质自然的显现，自然的安住于超越三时之智的当下，每件事物均自然的完美——正如同它们自是。一切现象显现于它们不断迁流变化的同一模式之中，此模式是意味着刹那变异的律动；然而，去超越诸法自身的刹那变异，也是没有任何意义的。这是五大元素之舞蹈，于此，一切“事物”不过是“能量”的表征，“能量”不过是“空”的表征，而我们是自己觉悟之心的表征。无论如何也没有勤修，解脱与证悟早已经在这里了。
注释：超越三时之智的当下隆钦巴在著作中说这是超越过去、现在、未来的秘密第四种时间。是安住于明觉智而超越时间的一种分位，被叫做当下，即所谓的俱四非三之智慧。
四、每日的大圆满修持不过是每天的生活本身而已，因为未成熟的状态并不存在，无需特殊的方式的行为，或试图达成一些超越真实的你的一些事情，不需要奋斗感去达到某些“奇妙的目标”或“高等的状态”。去为这样的“状态”去奋斗，不过是一种神经病，它局限我们，并且阻碍思想之流的自由。我们应该避免把自己当成是一无是处的人——我们是自然解脱的和无局限的。我们本来就明悟并且无所缺乏。
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