三、转恶缘为菩提道这一教授对浊世时代的修行者极有帮助。在修法障难众多又难以排除的情况下，必须设法将逆缘转变成顺缘，否则，善妙或恶劣外缘的出现都会使修法的心消退。有的修行人因荣登高位，心生骄慢而退心；有的人因为有了钱，忙于经营而退心；有的人因为遇到不幸，心灰意冷而退心。在这些情况下，修法是很困难的。如果连平时少得可怜的法也退失不修，必然每况愈下，因此，我们要设法使任何恶缘都转变成不妨害修法之道。这里分为“以意乐转变”与“以加行转变”两种方法。以意乐转变中，又分“以行转变”与“以见转变”两种。第一，即如《供养师长仪轨》中所说的“情器充满诸恶果”等[1]，以及《修心根本文》中所说的：罪满情器时，恶缘转觉道。往常出现患病、怨敌、魔崇等不如意的事时，我们总是将责任归咎于他人，不明白所有疾病都是由业所生，却归因于饮食、邪魔等，然而探究它的根本或起因，则如先前下士道业果一节中所说，一切不如意之事都是我们的业所造成的，而业又是从我爱执产生的，因此，我爱执才是祸根所在！遭盗贼偷窃时，不应指责小偷，而应埋怨自己的恶业以及发起恶业的我爱执。所以，在出现患病、苦恼等恶缘的时候，应当想成是获得菩提的助伴；所谓“病扫罪障帚”[2]，若能把病苦等任何恶缘的出现，想成是往昔所造必定受生恶趣的恶业罪障，在此身中成熟而消尽了，从而感到高兴。不仅如此，我们也应高兴地想到：“以前修取舍时，就是要把有情的苦取到自己身上，现在这个目的终于达到了！”又发愿有情剩余的痛苦也成熟于自身，以此代替众生受一切痛苦，这样来做观修，心想：“此次能有机会实际取受有情痛苦，真是太好了！”能彻底放下，病痛就不会成为障难，反而能增长善行。例如，以前离俗修行者扎坚巴有个弟子身患麻疯病，到机摩杂逞后病就好了[3]。又如所谓：“恶缘劝修善”，如果不想受苦，就需断恶！将苦看成是提醒我们积福净罪的信息而勤修积净之法。未出现恶缘时，我们常松懈下来而不念及修法；遭受不幸、灾祸、疾病等恶缘时，却反而能激发出离心、消除懒惰懈怠而趣入善行。有道是：“魔鬼佛神变”，“苦为法性显”[4]。当出现王魔、厉鬼等损害时，应当用以下的想法来观修：“我以前不念正法，受了世间法的欺骗，现在它们来劝我修法，对我有恩！”如果懂得如何转念，痛苦也会变成证悟法性的助缘。疾病是由我爱执所产生的，生病时应当想：“病魔来帮助我降伏自己无法降伏的我爱执怨敌，恩德深重。”当我们遭到恶缘的时候，通常会将平时的修持弃置一旁，以后不要再如此。就像行人在通过险关时，需加倍小心；在疾病恶缘等出现时，也应特别谨慎，继续修持不松懈，努力修习“取舍”等法，这才是最重要的。《入行论》中说：苦有诸功德：厌离除骄慢，悲愍轮回者，羞恶而喜善。有苦的时候，我们会心生厌离而消除我慢，因自身之苦而对他人心生悲愍，并且希望断除苦因等。我们往往将快乐视为好事，而将痛苦视为坏事，然而这并不正确，有道是：乐不可喜苦可喜，乐则昔集福德尽，苦则恶业罪障净。[5]身居高位的人，像是独自遭受软禁一样，想去的地方都不能去，那些大活佛和大官们不正是如此？珠却·洛桑南结也说：“高者如软禁”、“卑下乃佛座”[6]。过去所有的智者、成就师，都是身居卑下而获得佛位的。我们应效法仲仁波切向香·章嘎贝穹顶礼那样的谦卑，自处卑位，只有流水才比自己更低，这样的话与朋友也能相处的很融洽。[7][z1]赞不可喜谤可喜，谤则自过全彰显。[8]听到别人的赞叹，我慢会变得愈来愈重，这会贻祸于现、后两世，也发现不了自己的过失。若受到毁谤，虽然一时间感觉不太顺耳，却能使我们以后检点自己的行为，谨慎取舍。所谓“咒骂如天馔”，毁谤好像是天的悉地一样。在身陷他人交相谤辱等恶缘时，应当如此思惟。享受快乐的时候，应当想到这是善业的结果，因而对修菩提心发起更大的勇悍。第二，以见转变，根本文中所说的“乱境观四身”等[9]，这是古人的讲法，如果照这个方式观察，稍有不便。此句意为：当痛苦现前时，观其自性，其中本来不生是为“法身”等，但这种说法意义不大。简言之，当自身出现苦乐与妙劣外缘时，应观察其各自本性：除因缘缘起聚合而有“妙缘”、“恶缘”、“苦”、“乐”等名言现前显现、不可否认之外，实际上，它们都是无自性的。而且应观察“自”、“他”无谛实的道理，破除忧愁与贪着等，这样思惟即可。如果不了解正见，则应思惟：“在我死时，目前自己所有的一切苦乐，都像南柯一梦那样，只能成为回忆中的事件。所以，在这短暂的生命中生贪起嗔是毫无意义的﹗”第十九天修心七义之三（嘉杰·帕绷喀仁波切首先引用《弥勒愿》中的“能遮恶趣道”等[10]，略示前行改正动机之法，然后回顾了以前所讲的科判，并重述了“正修自他相换”与“依此修取舍法”两节，以及“修心七义”中的前二段。大师接着指出：）将爱执心与舍弃心两者生起的基础——即自他的地位做相换或交换后，为了增强这一修法，我们应修以悲心所缘为主的“取”苦，和以慈心所缘为主的“舍”身、受用、善根。熟练之后，再配合呼吸修“取舍”。另外为了不忘记这一修法，我们应在一切威仪中念诵文句来提醒自己。虽然两种修菩提心教授合一修法在次第、科判、开合上有别，章节数量有多有少、稍有出入，但总结起来，共有十一种所缘类，亦即先修“平等舍”、“知母”、“念恩”与“殊胜念恩”[11]、“报恩”四节；然后修“自他平等”、“由众多门思维我爱执过患”、“由众多门思维他爱执利益”；以真正的自他相换心为基础，配合悲心所缘修“取”、配合两种慈心中的“欲令具乐慈”所缘修“舍”[12]；之后当做观察：自己所做的取舍是否真有其事？发觉这只不过是一种想像，实际上并未成办利乐，于是想到若要实际达到这一目标，就应生起由自己承担责任的“增上意乐”；再为此正发起欲获圆满菩提之心的“菩提心”。上述十一种所缘类是“七因果”与“自他相换”两种教授的合修法。最后当修“以果为道发心”法[13]，其所缘为：观想自身变成释迦牟尼佛，放光净治有情的痛苦，使一切有情均转成大师释迦佛之身。次修欢喜心，心想：“一切有情已具足安乐”。这一修法能帮助我们积聚巨大的资粮，和密宗的“胜曼荼罗王”修法相似、具有缘起的关要，也与婆罗门“海尘”与“辐辋”王所发之愿近似[14]。境毒三善根当见到悦意、不悦意、平常三种境而生起贪、嗔等烦恼时，我们便以三境中任何一种为对象，设想将其他有情相续中所生起的贪、嗔等一切烦恼，以及依此三毒将在恶趣、轮回中所受的一切苦与苦因，均收到自身上，从而使一切有情具足无贪、无嗔、无痴的善根，如此配合观修。在了解到争斗、病痛等一切恶缘的根由是我爱执之后，便会明白，遭遇的恶缘是自己恶业果消尽之因，也是所取的他有情众之苦在自身上成熟的表现，因此感到纯然的喜悦。由于修习修心法能使恶缘变成助缘，永无烦恼，所以修心法也被称作“快乐源泉”。我们不应该连一点逆境也承受不起，并且应该改变对逆境的态度。譬如，在外经商的人，当思遇雨则强盗不会出没，遇雪则驮畜的蹄子不会跛瘤[z2]。又如《入行论》中所言：若事尚有救，云何不欢喜？若已无可治，不喜有何益？有苦的时候，纵然心里不高兴也于事无补，所以应设法将之转成助缘。我们经常见到某些人在为病所苦、苟延残喘时，即便未听闻像“道次第”等法，也会自然地生起无常心。当恶缘出现的时候，若能发愿将一切有情的不幸、苦恼转移到自己身上，这种功德是最大的。（帕绷喀大师又将转恶缘为菩提道中的“以意乐转变法”重述了一遍。）现在接着讲“以加行转变法”。加行有四种：积集资粮、净障、施朵玛于魑魅、向护法嘱托事业。善于修心的人士，在患病期间向护法嘱托事业时是这么说的：“这个病是一切有情的苦在我身上成熟所致，我需要用它来修取舍，所以，请帮忙让我的病再加重一点吧！”为魑魅布施朵玛时，心里想的是：“您对我所做的妨碍，是为我清净罪障，让我圆满资粮，让我的修法更有效，所以恩德很大，请再给我比过去更大、更多的灾害吧！”修心还不够熟练的人，不可能这样去做，而且会感到害怕。在这种情形下，应如常请求惠助免受病苦。在痛苦出现的时候，如住所漏水，需查明根源堵塞漏洞，我们应当断除苦因、净治罪障；成办乐因、积福修善。《百分朵玛》的后面若依《堕忏》[15]修忏悔，则四种加行全备，在该仪轨最后发“修心”愿也很恰当。遇缘即修习在突遇善缘或恶缘的情况下，都应迅速配合修心法来做应对。
待续……
[1]全颂为：“情器充满诸恶果，非爱众苦降如雨，当观此净恶业果，恶缘转道愿加持。”
[2]出自金洲大师所造之《调伏边地法》，全颂为“恶缘善劝请，魔鬼佛神变，病扫罪障帚，苦为法性显。”
[3]详情待查。
[4]见本页①注释。
[5]作者为扬贡巴·坚赞贝（幢贤，～），竹巴噶举派师长。
[6]洛桑南结的故事详见本书42~43页。
[7]某日，仲仁波切与居士香-章嘎贝穹同行，章嘎贝穹以为仲仁波切只是个凡夫，让他给自己提鞋，还要求他顶礼等，仲仁波切对这些无礼的要求都一一照办。到大寺时，僧众隆重出迎，章嘎贝穹见此情况而吓跑了。
[8]出处未详。
[9]许多《修心七义》根本文版本中，有“乱境观四身，空为无上护”这两句。出于见地上的考虑，帕绷喀仁波切在其校订本中做了删除。
[10]全颂为：“能遮恶趣道，善示解脱道，导至无老死，敬礼菩提心。”
[11]两者之区别见本书“第十七天”。简言之，忆念有情做母亲时所予的恩德为“普通念恩”；忆念有情未做母亲时所予的恩德为“殊胜念恩”。
[12]“悦意慈”与“欲令具乐慈”之区别，见本书“第十七天”。
[13]参见本书95页。
[14]详见《大悲白莲华经》。
[15]全称为《菩萨堕忏》，修法详见本书～。
[z1]另一版本中此译为“能自处卑位，只有流水才比自己卑微的人，与朋友也能和睦相处。”此译似更通顺易懂。或者将这段话前面的“的谦卑”（书上有这三个字）和后面的逗号去掉，变为“我们应效法仲仁波切向香·章嘎贝穹顶礼那样自处卑位，只有流水才比自己更低，这样的话与朋友也能相处的很融洽。“此处建议只是从汉语的角度而言，还请师父依藏文原文而定。
[z2]“溜”?
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